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El Principio de razón suficiente es el principio supremo de Lei

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El Principio de razón suficiente es el principio supremo de Lei
EscRituRA Y PENsAMIENro, Mo 1, N" 2, 1998 PP. 9- 75
JULIO CÉSAR KRÜGER CASTRO
EL PRINCIPIO DE RAZÓN SUFICIENTE EN LEIBNIZ
Resumen:
El Principio de razón suficiente es el principio supremo de Lei-
7
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1
3
5
bniz, y fue formulado por primera vez por él. Su forma breve dice: "Nada
es sin razón (o fundamento)" y en ella se traduce la insistente pregunta
que ya los nifios formulan, la pregunta por el ¿por qué? Ella traduce la
exigencia mas íntima de nuestra razón, según la cual nada puede ser "por
que sf', nada es sin razón (o fundamento); todo lo que es, es por alguna
razón que lo hace ser como es y no de otra manera .
Como sefiala Heidegger, lo que enuncia el principio de razón
suficiente es evidente, y guía tácitamente todo humano representar y
comportarse en nuestro mundo moderno. Pero es acaso "la más cumplidamente enigmática de todas las proposiciones posibles". En torno suyo
se mezclan cuestiones lógicas, físicas, filosófica y teológicas, a las cuales
dedicaremos en este trabajo una atención no siempre equivalente.
Agregaremos finalmente algunas consideraciones que permiten
apreciar su importancia fuera del sistema leibniziano y a pesar de él. En
su forma rigurosa -como principium rationis- sefialaremos con Heidegger y Derrida su importancia, al afmnar que la ciencia y la universidad
modernas dependen de él, como principio lógico, exigiendo la
fundamentación de las proposiciones y como principio que busca la
relación de las causas. El principio de razón suficiente aparecerá así en
toda su potencia, profundidad y enigmaticidad cuyo alcance se extiende
hasta la actualidad como se muestra en el pleno poder e importancia que
tiene en la Universidad. La Universidad se funda en el principio del
fundamento, en su formulación leibniziana dominante.
Palabras clave:
Leibniz -Principio de razón-Razón-Fundamento-Causa-Por qué
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Juuo CÉSAR KROGER CASTRo
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El principio de razón suficiente es el principio más característico de Leibniz; es el principio de todo pensar, el imperativo
intelectual por el que es preciso dar razón de todo.
Este principio lo encontramos enunciado en numerosos textos escritos dejados por Leibniz. Citaremos en primer lugar dos
textos famosos de Leibniz en que expone el grande y potente
principio de razón: la Monadología y la Teodicea.
En la Monadología!, después de sostener que todos nuestros razonamientos se basan en dos grandes principios: el principio
de contradicción y el principio de razón suficiente; y luego de
enunciar el principio de contradicción dice:
"Y el de razón suficiente, en virtud del cual consideramos que
ningún hecho puede ser verdadero y ninguna enunciación verdadera, sin que haya una razón suficiente para que sea así y no .de
otro modo, aunque las más veces esas razones no podamos
conocerlas"2
En la Teodicea expone el principio de razón suficiente en
la siguiente forma:
" ... el otro principio, es el de la razón determinante: es que jamás
nada acontece sin que haya una causa o al menos una razón
determinante, es decir alguna cosa que pueda servir para dar
razón a priori de por qué algo es existente, y por qué algo es así
más bien que de otra manera.
Este gran principio tiene lugar en todos los eventos y no se
podría dar jamás un ejemplo contrario ... "3 •
En la última carta a su amigo Clarke4 emplea esta fórmula
del principio de razón suficiente:
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Heidegger y Ortega hacen notar que este texto no expone en rigor el pensamiento
leibniziano y no es el más característico para estudiar su doctrina.
2
"Monadología", 32, en Tratados fundamentales, Ed. Losada, Bs. All. 1946, p. 66.
3
Teodicea 44, De. Garnier-Flammarion, París, 1969, pp. 128-129.
4
Clarke era un eclesiástico, muy amigo a su vez de Newton y se considera por
eso que la correspondencia de Leibniz con Clarke, es en última instancia con
Newton.
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PruNOPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
11
"Mais pour passer de la Mathematique á la Physique il faut encor
un autre Príncipe, comme j' ay remarqué dans ma Theodicée , e' est
le Príncipe, du besoin d'une Raison sujjissante; c'est que ríen
n'anive, sans qu'il y ait une raison pourquoy cela soit ainsi
plustost qu' autrement" 5 •
Aquí Leibniz se refiere al principio como el "Principio de la
necesidad de una razón suficiente". En Principios de Naturaleza
y de la Gracia Fundados en razón, lo enuncia como un principio metafísico. Así escribe:
"Hasta aquí hemos hablado sólo como simples naturalistas; ahora
hay que elevarse hasta la metafísica, sirviéndonos del gran principio, poco empleado generalmente, que dice que nada se hace
sin razón suficiente; es decir, que nada sucede sin que sea posible, a quien tuviera bastante conocimiento de las cosas, dar una
razón suficiente a determinar por qué es así, y no de otro modo" 6 •
Forma breve, habitual
La primera mención publicada del principio de razón suficiente se halla en su Theoria motus abstracti, en que se estudia
las condiciones para la posibilidad del moviiniento, independientes
de las manifestaciones de los sentidos. Ahí, al hablar del movimiento abstracto dice:
"er (namlich der betr. Satz über die abstrakte Bewegung) hangt ab
van jenembekanntesten und zugleich hervorragendsten Prinzip:
Nichts ist ohne Grund'' 1 •
1ula
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. 66.
, por
con
s G. Martín Leibniz, Logique et métaphysique. Ed. Beauchesne, París, 1966. P.20.
("pero para pasar de la matemática a la física es menester todavía otro principio,
como Jo he señalado en mi Teodicea, es el Principio de la necesidad de una
Razón Suficiente; es que nada acontece sin que haya una razón de por qué es
así y no de otra manera").
6
"Principios de la Naturaleza y de la Gracia Fun~o.dos en Razón", 7, Tratados
Fundamentales, Op. Cit., p. 86.
7
Cit. por Martín Heidegger Der Satz vom Grund (El princ1p10 del Fundamento),
Ed. G. Neske, ed. 4, 1971, pág. 63. ["él, (esto es, el principio del movimiento
abstracto) depende del principio más notable y al mismo tiempo de mayor
preeminencia: Nada es sin fundamento"].Trad. de J. Russo Delgado.
J
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
12
Leibniz sienta aquí la forma habitual del principio de razón
suficiente, la forma breve: Nihil est sine ratione (Nada es sin
razón).
El dominio de validez del principio se extiende aquí, en esta
fórmula, a todas las cosas sin excepción. No dice "todo tiene un
fundamento" -expresión que podría hacer pensar en una limitación
de la validez del principio, pues estaría condicionada a la comprobación empírica- sino "nada es sin fundamento".
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Forma rigurosa
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Hasta ahora sólo hemos visto una forma del principio de
razón suficiente a la que podemos llamar su forma breve. Esta
forma es breve en comparación con la que para Leibniz es la
auténtica y rigurosa. Al respecto podemos leer en Heidegger:
"Leibniz schreibt in einer spaten abhandlung (Specimen inventorum,
Philos. Schriften ed. Gerhardt VII, 309): duo sunt prima principia
omnium ratiocinationum, Principium nempe contradictionis ... et
principium reddendae rationis; "es gibt zwei oberste Prinzipien für
alle Beweisgange, das Prinzip -versteht sich- des Widerspruchs
und das Prinzip reddendae rationis". Dieses an zweiter Stelle
genannte Prinzip sagt, quod omnis veritatis reddi ratio potest (ib.),
"DaB für jede Wahrheit (d.h. nach Leibniz ftir jeden wahren Satz)
der Grund erstattet werden kann". Das principium rationis is für
Leibniz, streng gedacht, das principium reddendae rationis.
Rationem reddere heibt: den Grund zurückgeben."8
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Martín Heidegger, Der Satz vom Grund, (El Principio del fundamento), De. G.
Neske, de. 4, 1971, pp. 44-45, ["Escribe Leibniz en un escrito de los últimos
(Specimen inventorum, escritos filos. ed. Gerhardt VII, 309): duo sunt prima
principia omnium ratiocinationum, et principium reddendae rationis; "hay dos
primeros principios de todas las demostraciones, a saber, el principio de
contradicción y el principio reddendae rationis. El principio mencionado en
segundo lugar dice quod omnis veritatis reddi ratio potest (id) "que de toda verdad
(o sea, según Leibniz de toda proposición verdadera) se puede dar razón".
Pensando rigurosamente el principium rationis es para Leibniz el principium
reddendae rationis. Rationem reddere quiere decir: rendir el fundamento"]. Trad.
de J. Russo Delgado.
EL Pru:NOPIO DE RAZóN SUFICIENTE EN LEIBNIZ
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Trad.
13
Al determinar el principio de razón suficiente en su forma
rigurosa, Leibniz advierte: vel ut vulgo ajunt, quod nihil fit sine
causa. Tenemos la forma vulgar del principio de razón suficiente
frente a la forma filosófica y pensante. En su forma rigurosa el
principio de razón suficiente es un principio de todo conocimiento
que se enuncia en proposiciones. El principio de razón suficiente
rige, guía y sostiene todo conocimiento que se enuncia en proposiciones, en primer término las del conocimiento científico y filosófico.
Pero el principio de razón suficiente en su forma habitual
vale para todo lo que en cierta manera es. En su forma rigurosa
en cambio, parece tocar sólo al conocer. ¿Queda limitada a la
esfera del conocimiento la validez del principium reddendae
rationis? No en Leibniz, pues recordemos que para éste -como
para todo el pensamiento moderno- la manera como el ente "es",
reposa en la objetividad del objeto, y algo "es" en cuanto es objeto
del pensamiento. Es el idealismo moderno. Para el idealismo, como
sabemos, el ser no determina el pensar sino el pensar al ser. Por
esto para Leibniz "algo es", o sea, es comprobado como ente,
solamente cuando es enunciado en una proposición que sea suficiente para el principio del fundamento en cuanto "proposición
fundamental de la fundamentación" 9 •
La grandeza y potencia del principio de razón suficiente
despliegan su poder en el hecho de que el principium reddendae
rationis -al parecer solamente un principio del conocimientoresulta al mismo tiempo justo como principio del conocer, el principio para todo lo que es 10• La validez del principium reddendae
rationis no se limita pues a la esfera del conocimiento.
9
°
1
Cf. Heidegger, Op. Cit., p. 54.
Cf. al respecto, Heidegger, Op. Cit., p. 67.
14
JULIO CÉSAR KRüGER CASTRO
Por qué y fundamento
Pasemos ahora a considerar cómo podemos expresar la
forma rigurosa del principio de razón suficiente en forma abreviada.
Cuando el representar se ve llevado a aportar el fundamento para lo representado -dice Heidegger- busca afanosamente el
fundamento que hay que aportar; esto sucede cuando pregunta:
¿por qué lo representado es y por qué es como es? La forma
rigurosa del principio de razón suficiente "Nada es sin el fundamento que hay que aportar" puede expresarse en la siguiente
forma breve: "Nada es sin por qué".
Ahora bien, comparando las dos formulaciones abreviadas
del principio, en su forma habitual y en su forma rigurosa, tenemos:
l. Nada es sin razón (fundamento).
2. Nada es sin por qué.
¿Son lo mismo "sin por qué" y "sin razón (fundamento)"?
Heidegger en Der Satz vom Grund (El Principio del fundamento),
después de analizar un verso de Angelus Silesius que dice sobre
la rosa:
"Die Rose ist ohn warum; sie blühet, weil sie blühet,
Sie acht nicht inhrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet" 11
llega a la conclusión de que la rosa es sin "por qué" (warum), mas
no sin "porque" (weil) y, sin embargo, no es sin fundamento. Así,
"sin por qué" y " sin fundamento "no son lo mismo pues la rosa
es "sin por qué" pero no ciertamente "sin fundamento": florece
porque florece. Por esto, escribe Heidegger:
"Wir sehen uns vor einen merkwürdigen Sachverhalt gebracht:
Etwas, wie die Rose, ist zwar nicht ohne Grund und ist gleichwohl
ohne warum. Etwas fállt in den Geltungsbereich des vulgar gefaBten
Satzes vom Grund. Dasselbe Etwas fállt aus dem Geltungsbereich
des streng gefaBten Satzes vom Grund heraus" 12 •
11
12
M. Heidegger, Op. Cit., p. 77. ("Florece porque florece, la rosa es sin por qué,
1 no repara ella en sí misma, no indaga si se la ve").
M. Heidegger, Op. Cit., p. 73. ("Nos vemos llevados a una situación digna de
nota: algo como una rosa no es ciertamente sin fundamento y sin embargo, es
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EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
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15
Ante esta limitación del principio de razón suficiente en su
forma rigurosa, Heidegger prefiere continuar su estudio basándose
en la forma habitual: Nihil est sine ratione. Nada es sin fundamento.
La ley de continuidad, el principio de los indiscernibles
y el principio de razón
En una carta a Arnauld de junio de 1686 Leibniz afirma que
el principio de razón suficiente es la síntesis de la ley de continuidad y del principio de los indiscernibles.
El principio de razón suficiente es solamente "este axioma
vulgar de que nada acontece sin razón" en tanto no se le comprenda según sus expresiones fundamentales: la ley de continuidad
y el principio de los indiscernibles 13•
Según declaración de Leibniz, el principio de razón suficiente, bien entendido, es la síntesis de la ley de continuidad y del
principio de los indiscernibles, que son sus expresiones fundamentales. Veamos primero en qué consiste la ley de continuidad y
luego el principio de los indiscernibles.
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), mas
Así,
a rosa
1.
La ley de continuidad
lorece
Leibniz enuncia así la ley de continuidad:
"Nada se hace de un golpe y es una de mis más grandes máximas
)racht:
y de las más verificadas, que la naturaleza no da jamás saltos. Yo
la llamo la ley de continuidad y el uso de esta ley es bastante
considerable en metafísica" 14 •
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faBten
~ereich
JOr qué,
ligna de
,argo, es
sin por qué. Algo cae en el dominio de aplicación del principiO de razón en su
forma habitual. El mismo algo cae fuera del dominio de aplicación del principio
de razón en su forma rigurosa").
13
Cf. A. Philonenko "La loi de continuité et le príncipe des indiscernibles" ("La
ley de continuidad y el principio de los indiscernibles"), en Revue de
Méthaphysique et de Moral, París, N° 3, 1967, p. 262.
" Leibniz, Nuevos Ensayos sobre el entendimiento hu~~Wno. Avant, Propos, p. 97.
16
Juuo CÉSAR KROGER CASTRO
Según esta ley jamás un movimiento nace inmediatamente
del reposo ni se reduce a él sino por un movimiento más pequefio.
Leibniz sostiene que se pasa siempre de lo pequefio a lo grande
y a contrapelo por lo mediocre, en los grados como en las partes.
Las percepciones notables, esto es perceptibles, vienen por grados
de aquellas que son muy pequefias para ser apreciadas, porque no
toda percepción es sensible a la apercepción. Al juzgar de modo
diferente, no se puede conocer la inmensa sutileza de las cosas.
Ortega y Gasset afirma que en el principio de razón suficiente Leibniz incluye la ley de continuidad. La enuncia así en
relación con el principio de razón que nos impone la obligación
intelectual de ir descubriendo las razones de lo real, mediante un
progreso en el infinito del conocimiento:
" .. ,toda explicación (racionalización) del mundo real es deficiente,
pero nunca es la última posible, sino que siempre queda tras ella
otra mejor y asequible" 15
Ortega llama a la explicación "racionalización" pues para él
en primer lugar lo real es cuestionable y en segundo lugar, el
mundo es irracional.
El principio de los indiscernibles
El Principio de los indiscernibles o Principio de la diferenciación, dice que en virtud de la variaciones insensibles, dos cosas
individuales no podrían ser iguales. Es menester que haya un principio interno de la distinción y aunque hayan muchas cosas de la
misma especie -observa Leibniz- es igualmente verdadero que no
hay jamás dos cosas perfectamente semejantes. Las cosas no
dejan de ser distinguibles en sí. Es más, aunque el tiempo y el
espacio no sirvan para distinguir las cosas que no distinguimos por
ellas mismas, las cosas no dejan de ser distinguibles en sí.
1f,
11
15
Ortega, La idea de principio en Leibniz, t. Il, p.238, edit. Revista de Occidente.
"
EL P!uNOPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
17
Heidegger, refiriéndose al principium identitatus
indiscernibilium, lo enuncia así: " ... dos cosas indiscernibles, es
decir dos cosas iguales, no pueden ser dos cosas, deben ser la
misma, esto es, una cosa" 16 . ¿por qué?, pregunta Heidegger y
dice que "la fundamentación que da Leibniz es tan esencial para
el principio como para la posición fundamental de toda su filosofía"17. Según el principio de los indiscernibles no pueden haber
dos cosas iguales, ¿por qué?, porque si existieran dos cosas iguales, Dios habría repetido algo eterno; al crear dos cosas iguales
no sería perfecto.
Heidegger observa que este principio tiene como fundamento, principios y concepciones del ente en general y de su ser,
más o menos expresas, y además determinadas representaciones
de la perfección de la creación y de la misma perfección en
general 18 .
Para entender mejor el principio de los indiscernibles, veamos lo que dice el mismo Leibniz en la Monadología:
"Sin embargo, es necesario que las mónadas tengan algunas
cualidades, pues de lo contrario ni siquiera serian seres. Y si las
substancias simples no se distinguieran por sus cualidades, no
habóa medio de advertir ningún movimiento en las cosas, puesto
que lo que se encuentra en lo compuesto sólo puede venir de los
ingredientes simples, y no poseyendo cualidades, las mónadas
serían indistinguibles unas de otras puesto que no difieren en
cantidad. Por consiguiente, supuesto el espacio lleno, cada lugar
recibiría siempre en el movimiento sólo el equivalente de los que
había tenido, y un estado de las cosas sería indiscernible de
otro" 19 •
16
17
18
19
Heidegger, La pregunta por la cosa, ed. Sur. Buenos Aires, 1964, p. 30.
Heidegger, !bid., p. 30.
Cf. Heidegger, !bid., p. 30.
"Monadología", 8, Tratados Fundamentales, Op. Cit., p. 60.
18
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
Agrega Leibniz a continuación:
"Es preciso también que cada mónada sea diferente de otra cualquiera, pues no hay nunca en la naturaleza dos seres que sean
perfectamente iguales entre sí y en los cuales no sea posible
encontrar una diferencia intrínseca o fundada en una denominación intrínseca•'2o.
Refiriéndose luego a las mónadas, afirma Leibniz que ellas,
al igual que todo ser creado -único, singular- están sujetas a
cambio y que éste es continuo en cada una:
"Doy así mismo por admitido que todo ser creado está sujeto a
cambio, y por consiguiente también la mónada creada, e incluso
que ese cambio es continuo en cada una" 21 •
Leibniz nos dice que todo ser creado está sujeto a cambio
y que el cambio es continuo. Ahora bien, la causa del cambio no
podría provenir de una causa externa -la cual no podría influir en
el interior de las mónadas- sino de un principio interno:
" ... es preciso que, además del principio del cambio, haya un
detalle de lo que cambia, que determine, por así decirlo, la
especificidad y variedad de las sustancias simples" 22 •
Substancias simples
Además del principio del cambio es preciso que haya un
detalle de lo que cambia. Este detalle debe determinar "La
especificidad y variedad de las substancias simples". ¿En qué,
sentido emplea Leibniz "detalle"?, sobre este "detalle" dice Leibniz a continuación:
2íl
21
22
Leibniz, /bid., p. 60. Vemos aquí ya la tesis de la que parte el principio de los
indiscernibles: no hay dos cosas iguales. Las diferencias no son sólo sensibles sino
internas, inteligibles. Según el principio de los indiscernibles hemos visto dos
cosas iguales no serían dos.
Leibniz, "Monadología", 10, Op. Cit., p. 61.
"Monadología", 12, /bid., p. 61.
EL PRINCIPIO DE RAzóN SUHCIENrE EN LEIBNIZ
19
"Ese detalle debe comprender una multiplicidad en la unidad o en
lo simple, pues si todo cambio se lleva a cabo por grados, hay
algo que cambia y algo que permanece. Por consiguiente es necesario que en la substancia simple haya una pluralidad de afecciones y relaciones aunque no existan partes en ella" 23 •
E detalle de lo que cambia "debe comprender una multiplicidad en la unidad o en lo simple". En la substancia "hay una
pluralidad de afecciones y relaciones aunque no existan partes en
ellas". O sea que hay una multiplicidad en la unidad. El detalle de
lo que cambia son las afecciones y relaciones. A continuación
escribe Leibniz:
"El estado pasajero que comprende y representa una multiplicidad
en la unidad o en la substancia simple es propiamente lo que se
llama percepción''24 •
Al referirse a que el estado pasajero que "comprende y
representa una multiplicidad en la unidad o en la substancia simple", Leibniz parece indicar que ese detalle de lo que cambia es
ese "estado pasajero que comprende y representa una multiplicidad en la unidad o en la substancia simple"; emplea la misma
expresión que utilizó al referirse al detalle de lo que cambia: "debe
comprender una multiplicidad en la unidad o en la substancia simple". La única diferencia es la palabra "representa". Esto nos deja
dudas acerca de si es correcto identificar detalle y percepción.
Pero en Principios de la Naturaleza y de la Gracia Fundados
en Razón Leibniz escribe:
"Por consiguiente, una mónada, en sí misma, no podría actualmente distinguirse de otra sino por medio de las cualidades internas,
las cuales no pueden ser otra cosa que sus percepciones (es decir,
las representaciones en lo simple de lo compuesto o de lo externo)"zs.
23
24
25
"Monadología", 13, !bid., p. 61.
"Monadología", 14, !bid., p. 61.
"Principio de la Naturaleza y de la Gracia Fundados en Razón" 2, Tratados
fundamentales, p. 81.
20
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
Las cualidades y las acciones internas son lo que distin-
gue actualmente a una mónada, y acciones internas son las
percepciones de lo que cambia que determinan "La especificación y la variedad de las substancias simples". Podemos pues
pensar que las cualidades y acciones internas, las percepciones, determinan "La especificación y la variedad de las substancias simples".
Dicho de otra manera. Un mónada en sí misma, no podría
actualmente distiguirse de otra sino por medio de las cualidades y
acciones internas, o lo que es lo mismo, por las percepciones. Las
percepciones -agrega- son las representaciones en lo simple de
lo compuesto o de lo que es externo.
Podemos concluir pues que por el detalle de lo que cambia,
se refiere Leibniz a las percepciones, como cualidades y acciones
internas, es decir, representaciones en lo simple de lo compuesto
o de lo que es exterior.
El principio de razón:
síntesis de la ley de continuidad y del principio de los
indiscernibles
La Ley de continuidad y el principio de los indiscernibles
parecen ser complementarios en Leibniz y su síntesis es según el
filósofo, el principio de razón suficiente.
El principio de razón suficiente es solamente "este axioma
vulgar de que nada acontece sin razón" 26 , en tanto no se le comprende según sus expresiones fundamentales: la ley de continuidad
y el principio de los indiscernibles.
M. Gueroult, el gran historiador francés de la filosofía, señala que en Leibniz el principio de razón suficiente reclama con
26
Philonenko, Op. Cit., p. 262. Allí hace referencia a la carta de Arnauld Gunio
1686) y a la obra de B. Russell: A Critica/ Exposition of the Philosophy of
Leibniz, 2' ed., p. 31-32.
EL PRINCIPIO DE RAzóN SUFICIENTE EN LEIBNIZ
21
igual fuerza el principio de continuidad y el principio de los
indiscernibles. Observa que este último principio es la negación del
principio de continuidad27 •
En efecto, al abordar la crítica de las reglas especiales de
Descartes sobre el movimiento, Leibniz afirma que va a proporcionar un criterio general, una piedra de toque para examinarlo.
Dice que acostumbra llamarlo la ley de continuidad y que ya ha
explicado en otra parte28 hace algún tiempo, pero que volverá a
tratar de ella como mayor desarrollo. Así escribe:
" ... si dos condiciones hipotéticas o dos datos diferentes se aproximan continuamente el uno al otro, entonces necesariamente los
resultados buscados o los efectos de las dos condiciones se
aproximan tan continuamente el uno al otro y en fin se funden
(fondedent) el uno en el otro, y recíprocamente"29 •
A continuación da ejemplos de elipses y parábolas y dice
que la geometría abunda en ejemplos de este género y escribe:
"Pero sucede igual en la naturaleza a la cual el autor, soberanamente
sabio, aplica la más perfecta geometría. Además, si fuera de otro
modo, la naturaleza no seguiría un curso ordenado. Así el movimiento, decreciendo continuamente, se pierde en fin en el reposo,
la desigualdad continuamente disminuida se transforma en exacta
igualdad, de manera que el reposo puede ser considerado como
un movimiento infinitamente pequefio o como una lentitud infinita, y la igualdad como una desigualdad infinitamente pequefia; y
por esta razón, todo lo que ha sido demostrado, sea del movimiento en general, debe ser también verdadero, según nuestra concep-
27
28
29
M. Gueroult Descartes selon l'ordre des raisons. Ed. Aubier, 1968, p. 284, nota
123.
Se refiere a la "Carta de M. Leibniz sobre un principio general útil a la
explicación de las leyes de la naturaleza por la consideración de la sabiduría
divina para servir de réplica a la respuesta del R.P. Malebranche, 1687".
"Remarque sur la partie génerale de les Principies de Descartes" ("Observaciones
sobre la parte general de los Principios de Descartes"), en G. W. Leibniz, Opuse ules
Philosophiques Choises, Ed. Vrin., París, 1966, pp. 51-52 "sobre el artículo 45"
(trad. del latín por Paul Schrecker).
1
22
Juuo CÉSAR KROGER CASTRO
ción aplicado al reposo o a la igualdad. Si bien que la regla del
reposo o de la igualdad puede ser concebida, en un cierto sentido, como un caso especial de la regla del movimiento o de la
desigualdad" 30 •
Para Leibniz, según la ley de continuidad -entendida rigurosamente- en el límite, las diferencias, deben diluirse o evaporarse.
Así, lo igual se identifica con lo desigual, el reposo con el movimiento, y en otros casos, la curva con la recta, el polígono con el
círculo, etcétera. La Ley de continuidad de Leibniz implica así un
modo de razonamiento que se conoce en matemáticas como "paso
al límite", cuyo ejemplo más caracterís~ico en el Análisis, es la
definición de la derivada de una función, de la que es autor el
propio Leibniz; y cuya ilustración geométrica es la definición de la
tangente a una curva como límite de una secante.
El principio de los indiscernibles por el contrario, postula que
no hay dos cosas perfectamente semejantes y que estas no dejan
de ser distinguibles en sí. Es más, como hemos leído, Leibniz
sostiene que:
"Es preciso también que cada mónada sea diferente de otra cualquiera, pues no hay nunca en la naturaleza dos seres que sean perfectamente iguales entre sí y en los cuales no sea posible encontrar una
diferencia intrínseca o fundada en una denominación intrínseca" 31 •
Según el principio de los indiscernibles, las diferencias son
siempre, en último análisis, irreductibles. Pero no solamente las
diferencias son en última instancia irreductibles, sino que cada
substancia individual es como un· absoluto.
En efecto, tratando de encontrar una razón a priori de la
identidad personal, no contentándose con el convencimiento a
posteriori gracias a la propia experiencia interior que nos dice,
por ejemplo, que yo que he estado en el lugar x, ahora estoy en
"' Op. Cit.. p. 52.
31
"Monadología", 9, Tratados fundamentales, Op. Cit., p. 60.
EL PRINCIPIO DE RAzóN SufiCIENTE EN LEIBNIZ
23
lugar y, y que soy el mismo, Leibniz llegó a la conclusión de que
la noción individual de cada persona encierra todo lo que le sucederá. Todos los atributos son los predicados de un mismo sujeto.
La noción de un sustancia individual, según Leibniz, "encierra de una vez por siempre, todo lo que puede sucederle" 32 • Leibniz
llega incluso a escribir que en el alma de cualquier persona hay
"huellas de todo lo que le sucedió y signos de todo lo que sucederá, e incluso rastros de todo lo que ocurre en el universo, si bien
sólo a Dios pertenece reconocerlos todos" 33• Las mónadas son
espejos del universo, no tienen ventanas. La sustancia es pues
para Leibniz como un absoluto que "no tiene necesidad más que
de sí para ser inteligible"34•
Al elevarse a una razón a priori de la identidad personal,
Leibniz hace que el yo, como sujeto sustancia, escape a las exigencias de la ley de continuidad. Por eso escribe Philonenko 35 que
la inteligibilidad trascendente de la mónada "responde a una discontinuidad metafísica radical".
Pero el mismo Leibniz afirma esta "discontinuidad metafísica radical" cuando escribe:
"Podría pues decirse en cierta manera y con buen sentido, aunque
alejado del uso, que una sustancia particular ni padece tampoco
la acción de otra. si se considera que lo que suceda a cada una
es sólo y únicamente consecuencia de su idea o noción completa,
puesto que esta idea encierra ya todos los predicados o acontecimientos y expresa todo el universo"36•
Para conocer una substancia no es menester ninguna otra.
Más aún, "apoyarse en una sustancia para conocer otra sería
contradecir al principio de los indiscernibles. Desde entonces se
u Cf., "Discurso de metafísica", VIII, Tratados Fundamenales, p. 102.
!bid. IX. p. l 02.
Philonenko, Op. Cit. p. 282.
Philonenko, Loe. Cit.
"Discurso de Metafísica", XIV, Tratados fundamentales, p. 112.
'·'
"
"
"'
1
24
Juuo CÉSAR KRüGER CAsTRo
puede plantear la cuestión de saber cuál es el valor de la Ley de
continuidad, si en el fundamento de los fenómenos es menester
poner substancias, de tal modo diferentes, que la regla metafísica
es la discontinuidad" 37•
Vemos pues que el juicio de M. Gueroult es verificado: el
principio de los indiscernibles es la negación de la ley de continuidad y hay un conflicto entre los principios. Y no sólo un conflicto,
sino una contradicción irreductible que no se resuelve mediante la
distinción entre lo ideal y lo actual como hace Leibniz. Este, en
una carta a Varignon -del 2 de febrero de 1702- sostiene que la
continuidad es una cosa ideal, y que no hay nada en la naturaleza
que tenga partes perfectamente uniformes, y que la división de la
materia no llega a esas parcelas infinitamente pequeñ.as. Aclara,
sin embargo, que lo real no deja de gobernarse por lo ideal y
abstracto. A pesar de la insistencia de Leibniz en declarar que la
continuidad es una cosa ideal, el problema no se resuelve como
parecía, por la distinción entre lo ideal y lo actual. Gueroult dice
concluyentemente al respecto:
"sin duda la distinción entre lo ideal y lo actual, parece resolver
el conflicto de los principios, el principio de continuidad reinando en el primero, el de los indiscernibles en el segundo. Pero el
principio de razón suficiente continua haciendo valer su doble
exigencia contraria en el uno y en el otro mundo. Ahora bien,
en el mundo superior de lo actual, es el principio de los
indiscernibles el que la lleva a cabo, y la conciliación de las dos
exigencias no conduce más que a una continuidad relativa de lo
discontinuo, si bien el fondo de las cosas, se revela constituido
por lo discreto, más aún por lo dispar, y la continuidad siempre
aparente y jamás real, permanece como una exigencia insatisfecha de la razón"38 •
37
38
Philonenko, Op. Cit. p. 282.
M. Guerolult, Op. Cit., t. l. p. 284, nota 123.
EL PRINCIPio DE RAZóN SuRCIENrE EN LEmNiz
25
A. Philonenko llega a decir que la síntesis principal
(principielle) de la ley de continuidad y del principio de los
indiscernibles, en el principio de razón suficiente "es, en realidad,
una confusión esencial ... " 39•
La exposición del principio de razón suficiente en una forma
rigurosa, opuesta a la "vulgar": "Nada es (o acontece) sin razón"
nos ha llevado a verlo -según la declaración expresa y terminante
de Leibniz- como síntesis de la Ley de continuidad y del principio
de los indiscernibles, que son sus expresiones fundamentales.
El estudio de estos principios, nos ha mostrado primero, que
el principio de los indiscernibles tiene como fundamento representaciones teológicas: No pueden haber dos cosas iguales, Dios habría
repetido algo y al crear dos cosas iguales, no sería perfecto 40 •
En segundo lugar, nos ha mostrado que la síntesis de ambos
principios es conflictiva, siendo el principio de los indiscernibles
una negación de la ley de continuidad. Por eso Yvon Belaval ha
escrito que:
"L' emploi simultané du principe de continuité et du principe des
indiscemibles e' est tout le leibnizianisme, mais aussi la difficulté
centrale du leibnizianisme"41 •
Por último, el principio de razón suficiente que según Leibniz, es la síntesis de la ley de continuidad y del principio de los
indiscernibles, resulta siendo, así comprendido, una confusión esencial.
Las anteriores consideraciones parecen sugerir que el Principio de razón suficiente de Leibniz es quizá cuestionable en cuanto síntesis de dos principios irreconciliables, y que, aunque se dijera
39
A. Philonenko, op. cit. p. 262. Siguiendo a Kant, sostiene Philonenko que en
la "síntesis" de la ley de continuidad y del principio de los indiscernibles se
explicita la confusión más grave; la del fenómeno y de las cosas en sí. Cf. Kant.
CRP, t. II. Ed. Losada, Buenos Aires, p. 33.
40
Cf. Heidegger. El hombre y la pregunta por la cosa. p. 30.
Belaval Y. Leibniz, initiation a sa philosophie, París, 1969, Ed. Vrin p. 207. ("el
empleo simultáneo del principio de continuidad y del principio de los indiscernibles
es todo el leibnizianismo, pero también es la dificultad del leibnizianismo").
41
1
Juuo CÉSAR KROGER CASTRO
26
que uno vale para lo ideal y otro para lo actual, habría siempre un
problema por presentar el principio de razón suficiente, una doble
exigencia.
Principio de conveniencia o de lo mejor
Según Leibniz, el principio de razón suficiente se aplica
también a la acción y al pensamiento de Dios, que es determinado
por este gran principio. Para dar razón del mundo existente hay
que recurrir al Principio de conveniencia o de la elección de lo
mejor, un principio ajeno a la lógica. El mundo existente es, porque
es el mejor4 2•
El principio de razón suficiente y el principio de las existencias que dice por qué una cosa existe más bien que otra y alguna
cosa más bien que nada, se completa en el principio de lo mejor,
que expresa la cualidad "moral" del principio de razón 43• El principio de razón suficiente se completa o perfecciona en el principio
de lo mejor o de conveniencia, que es su corolario explicativo, la
razón por la cual nada es sin razón, según expresión de André
Robinet44 •
Para Leibniz, Dios -una vez que ha resuelto crear algo- no
puede dejar de comportarse en la forma más perfecta, y por
consiguiente elegir lo mejor. Es pues necesario que haya una
razón suficiente de la elección de Dios, que lo determine por un
mundo posible más bien que por otro, "y esa razón sólo puede
encontrarse en la conveniencia o en los grados de perfección
que contengan esos mundos" 45 •
Los mundos posibles se distinguen por el bien que contienen y uno de ellos debe presentar el máximo. La decisión divina
42
Cf. Ortega y Gasset. La idea de Principio en Leibniz. Ed. Rev. de Occidente,
t. Il. pp. 222-223.
43
44
45
Cf. André Robinet. Leibniz. Ed. Seghers, París, 1962. p. 55.
Cf. André Robinet, !bid. p. 55.
"Monadología", 54, Tratados Fundamentales, pp. 70-71.
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuACIENTE EN LEIBNIZ
27
de crear uno entre los numerosos mundos posibles, debe tener una
razón suficiente. Esta razón consiste en que este mundo es el
mejor de los mundos posibles y es la razón por la cual Dios crea
este mundo y solamente este mundo.
Ahora bien, todos los posibles aspiran a la existencia, mas
como ninguno exhibe razón alguna para existir más y antes que
otro, la fuente de existencia que es Dios, se extiende -según
Leibniz- a todos por igual y sobre todos; y esta es la causa de que
todo posible está en futuro de existir. Esto no quiere decir, aclara
Ortega46 , que todos los posibles lleguen a existir. Los posibles se
excluyen entre sí y para existir juntos es necesario que sean
componibles (compossibiles ).
Al ejercer Dios su elección entre los posibles, estos dejan
de ser iguales, aunque no en el orden ontológico sino estimativo.
Tan pronto como Dios ha resuelto crear algo, tiene lugar un combate ideal entre todos los posibles que pretenden la existencia.
Aquellos que juntos poseen más realidad, más perfección, más
inteligibilidad, triunfan. Dios no puede dejar de comportarse en la
forma más perfecta, y por consiguiente, elegir lo mejor.
El mundo es contingente -posible y no necesario- pero no
puede ser de otro modo de como es, porque sería contrario a la
bondad de Dios crear un mundo distinto que el mejor de todos los
mundos posibles. Es necesario en cierta forma, pero su necesidad
no es lógica o metafísica.
Leibniz tiene que distinguir dos clases de necesidad para
escapar de la necesidad absoluta: la necesickJd lógica o metafísica41 -que concierne a todo lo que no puede ser de otro modo
porque su opuesto implica contradicción- y la necesidad contingente, moral o físico-moral -que concierne a todo lo que desde
el punto de vista del principio de contradicción podría ser de otro
modo- pero que es consecuencia "necesaria" de la bondad di46
47
Cf. Ortega y Gasset, Op. Cit. t. II. p. 222.
Necesidad metafísica llama Leibniz a la necesidad del puro logicismo.
28
Juuo CÉSAR KROGER CAsTRO
vina. No hace falta subrayar hasta qué punto es cuestionable tan
paradójico concepto, como observa Ortega (Op. Cit. p. 237).
El mundo existente no puede ser pues, según Leibniz, de
otro modo de como es, porque sería contrario a la bondad de Dios
crear otro mundo que el mejor de todos los mundos posibles. De
ahí el optimismo a priori de Leibniz: el mundo no es el mejor
porque sea como es, sino que es como es y fue elegido para
existir, porque es el mejor. Esta distinción no salva a Leibniz de
las burlas de Voltaire en Cándido, que lleva a sus últimas consecuencias la doctrina del optimismo. Creemos también con Schopenhauer que estas argumentaciones de Leibniz no salvan tampoco a Dios, pues si bien "éste es el mejor de los mundos posibles",
pudo haber creado otros posibles mejores.
Vemos así desplegarse una íntima relación entre los principios leibnizianos. El principio de razón suficiente aparece en conexión indesligable con su sistema de principios; de la ley de
continuidad y del principio de los indiscernibles primero, y del
principio de conveniencia o elección de lo mejor, después.
Los dos primeros son sus expresiones fundamentales; y el
último, corolario suyo, que lo completa o perfecciona y que es
expresión de su cualidad "moral". Como hemos visto, la ley de
continuidad es negada por el principio de los indiscernibles, y la
síntesis de ambos principios -en el principio de razón suficientees contradictoria. El principio de conveniencia o de elección de lo
mejor es un principio teológico, que se basa en la bondad de Dios,
cualidad que antes se le ha atribuido. Así, de acuerdo con su
bondad, Dios no puede dejar de elegir el mundo mejor, el mejor
de los mundos posibles.
Causalidad y razón su[icieme: equiparación de los dos principios
Escribe Heidegger que la grandeza y la potencia del principio se nos aparece ya "si consideramos una fórmula del principio
EL
PRINCIPIO DE RAzóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
29
de razón suficiente que se halla con frecuencia en Leibniz: 'nihil
est sine ratione seu nullus ejfectus sine causa', 'nada es sin
fundamento o ningún efecto sin causa'. La proposición 'ningún
efecto sin causa' se llama también principio de causalidad. Leibniz equipara ostensiblemente en la fórmula recién citada mediante el seu (o), el principio de razón suficiente y el de causalidad"48 •
Sin embargo el mismo Heidegger escribe:
"Leibniz en referencia a la determinación del principium rationis
como principium reddendae rationis advierte lo siguiente: vel ut
vulgo ajunt quod nihil fit sine causa: "o como se dice vulgarmente, que nada acontece sin causa". Leibniz destaca la forma
vulgar del principium rationis frente a la forma filosófica y pensante"49.
Por este último texto parecería que Leibniz distingue la
forma "filosófica pensante" (nada es sin razón) de la forma vulgar
del principio de razón suficiente (ningún efecto es sin causa o
nada es sin causa). Distingue aquí el principio de razón suficiente
y el principio de causalidad. Sin embargo, en Principios de la
naturaleza y de la gracia, fundados en razón 50 , escribe:
"Así, pues, es necesario que la razón suficiente, que no necesita
de otra razón, esté fuera de esa serie de las cosas contingentes
y se encuentre en una substancia, que sea la causa de la serie
o que sea un ser necesario, que lleve en sí mismo la razón de
existencia, de otro modo, no se tendría aún una razón suficiente
donde poder detenerse. Y esta última razón de las cosas se llaman
Dios".
Aquí vemos cómo equipara causa con razón. Y por si
pudiera haber dudas sobre la confusión de Leibniz entre causa y
razón, leamos lo que continúa diciendo:
"Esta substancia simple primitiva debe encerrar de modo eminente las perfecciones contenidas en las substancias derivadas, que
48
Heidegger, Op. Cit. 3• parte, p. 43.
Heidegger, Op. Cit. 3• parte, p. 45.
"' N° 8. Tratados fundamentales, Op. Cit., p. 87.
49
30
JULIO CÉSAR KRüGER CASTRO
son sus efectos, así, pues, tendrá poder, conocimiento y voluntad
perfectas, es decir, tendrá omnipotencia, omnisciencia y bondad
soberanas"51 •
En la Teodicea escribe Leibniz:
" ... y el otro, el de la razón determinante, que consiste en que
jamás se verifica un suceso sin que haya una causa o por lo
menos una razón determinante, es decir, alguna cosa que puede
servir para dar razón a priori de por qué ella es existente mas bien
que no existente y por qué existe de esta manera mas bien que
de otra. Este gran principio tiene lugar en todos los sucesos, y
nunca se dará un ejemplo en contrario; y aunque la mayor parte
de las veces estas razones determinantes no nos sean bastantes
conocidas, jamás dejaremos de entrever que las hay. Sin este gran
principio, nunca podrímnos probar la existencia de Dios, y
perderíamos una infinidad de razonamientos muy justos y muy
útiles de los cuales es el fundamento y sin que sufra ninguna
excepción, puesto que de otro modo se debilitaría su fuerza" 52 •
Aquí Leibniz señala el dominio y alcance del principio: tiene
lugar en todos los sucesos y no sufre ninguna excepción puesto
que su fuerza se debilitaría. Esto lleva a Leibniz a querer encontrar la razón de todo, hasta -como veremos- la razón de por qué
ponemos el pie izquierdo o el derecho, negando así el azar. Es
más, aquí vemos cómo sirve el principio a fines teológicos que
luego estudiaremos en detalle, pues dice que sin él no se podría
probar la existencia de Dios.
Sobre la causa y razón (fundamento) escribe Heidegger:
"Haufig ist der lnbalt des Satzes, der verkürzt Iautet: Nicbts oboe
Grund, sogar nur in der folgenden Fassung, Nicbts geschiebt ohne
Ursache. Nun ist gewib jede Ursache eine Art von Grund. Aber nicht
jeder Grund bewirkt etwas im Sinne einer Verursachung. So enthalt z.
B. die allgemeingültige. Aussage: "Alle Menschen sind sterblich" zwar
51
02
Leibniz, N° 9, Tratados fundamentales, Op. Cit. p. 87.
Leibniz, Es sais de thédicée, Edit Garnier - Flammarion, París, 1969. 1 parte,
W 44 pp. 128-129. Cf. también G. Martín; Leibniz. Logique et metaphysique.
p. 20.
~
EL PruNOPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
31
den Grund dafür, dab wir einsehen: Sokrates ist sterblich. Aber jene
allgemeine Aussage bewirkt nicht, ist nicht Ursache dafür, das Sokrates
stirbt"53•
Y anteriormente en la misma obra, cuando se refirió expresamente a la equiparación ostensible que hace Leibniz, en la fórmula nihil est sine ratione nullus effectus sine causa ("Nada es
sin fundamento o ningún efecto sin causa") del principio de razón
suficiente y del principio de causalidad ("Ningún efecto sin causa") mediante el sive (o), afirmaba Heidegger que se está tentado
a criticar esta equiparación "en cuanto cabe considerar que toda
causa es ciertamente una especie de fundamento pero no todo
fundamento muestra el carácter de la causa que tiene como consecuencia un efecto" (op. cit. 3a parte, pp. 43-44).
Causa y fundamento no se reciprocan. Fundamento y
consecuencia no son lo mismo -señala acertadamente Heidegger- que causa y efecto (3a parte, pp. 43-44). Posteriormente en
la misma obra -"la conferencia"- Heidegger señala terminantemente la diferencia, pero, aquí afirma cautelosamente: "Estas indicaciones son hasta cierto punto correctas. Pero se duda acerca
de instruir a Leibniz sobre ello. Tal consejo resultaría indicado para
cerrarnos el paso hacia lo peculiar del pensamiento leibniziano.
Por ello dejamos abierta la pregunta sobre las relaciones entre el
principio de razón suficiente y el de causalidad. Por lo cual queda
claro que el principio de causalidad pertenece a la esfera regida
por el principio de razón suficiente. ¿Consiste entonces la grandeza y potencia el principio de razón suficiente en que incluye también el principio de causalidad? Al mostrar esta inclusión, la cual
"
Heidegger, Der Satz von Grund. Principios del Fundamento, "la conferencia" pp.
191-192. ("con frecuencia el contenido del principio que cabe abreviar en "Nada
sin fundamento" es conocido sólo en la siguiente forma: Nihil fit sine causa, nada
acontece sin causa Ahora bien, toda causa es ciertamente un modo del fundamento.
Pero no todo fundamento hace algo en el sentido de causarlo. Así, por ejemplo,
la proposición general "todos los hombres son mortales" contiene sin duda la
razón de que nos demos cuenta de que Sócrates es mortal. Pero esa proposición
general no hace que Sócrates muera, no es causa de ello").
32
Juuo CÉSAR KRüoER CASTRO
con frecuencia parece una equiparación de ambos principios, nos
hemos limitado en el mejor de los casos a determinar el alcance
del sector regido por el grande y potente principio" (3 3 Parte, p.
44).
Nos parece acertada la diferenciación que Heidegger establece entre el principio de razón suficiente y el de causalidad; y
entre fundamento y consecuencia por un lado, y causa y efecto
por otro, puesto que la causalidad se refiere a las conexiones
físicas; el fundamento se refiere a la conexión lógica, a la razón
de conocimiento. Nos parece acertado el dejar abierta la pregunta
sobre las relaciones entre estos dos principios, y su afirmación de
que el principio de causalidad pertenece a la esfera regida por el
principio de razón suficiente. Pero no estamos de acuerdo en su
vacilación en criticar "la equiparación ostensible" que hace Leibniz de estos dos principios mediante el sive (o). Leibniz, es cierto,
apunta a algo más profundo que el principio de causalidad y este
principio pertenece a la esfera regida por el principio de razón
suficiente, pero esto no es siempre claro en Leibniz que como
hemos visto a veces distingue expresamente los dos principios y
a veces los equipara. No tiene una conciencia clara de la diferencia, o al menos "no la retiene con firmeza".
Como diría Schopenhauer:
" ... si se designan dos conceptos afines con una misma palabra,
ello es un síntoma de que no se conoce su diferencia, o que al
menos no se retiene con firmeza" 54 •
Causa y razón
En su tesis doctoral, Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente Schopenhauer estudia esta confusión
entre causa y razón, común a antiguos y modernos -Leibniz entre
ellos- al cual no le dedica muchas líneas, pues dice de él:
"' Schopenhauer; Sobre la cuádruple raíz del principio de razón suficiente. Ed.
Aguilar, 1967, p. 46.
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
33
"Leibniz fue el primero en establecer formalmente el principio de
razón como un principio fundamental de todo conocimiento, y de
toda ciencia. Lo proclama en muchos pasajes de sus obras con
toda pompa, se da importancia con ello y se presenta como si
hubiera sido el primero en descubrirlo. Sin embargo, no sabe decir
de él más que lo de siempre, que todo y cada una de la cosas debe
tener una razón suficiente de por qué es así y no de otra manera,
lo cual el mundo debía saber también antes de él. La distinción
de sus dos significados fundamentales la indica de pasada, mas
no la destaca expresamente ni la explica con claridad en ningún
sitio"55 •
Schopenhauer afirma que Aristóteles no tiene una conciencia totalmente clara de la diferencia, de la distinción sumamente
importante entre razón del conocimiento y causa. Señala Schopenhauer que Sexto Empírico nos ofrece "un ejemplo claro de
esta confusión continua entre los antiguos, entre la ley lógica de
la razón cognoscitiva y la ley natural trascendental de la causa y
del efecto"56 •
55
Compárese con lo que dice Heidegger en "La conferencia". Observa que en la
historia del pensamiento occidental -la cual comienza en el siglo VI A.C.- se
necesitaron dos mil trescientos años para que la forma breve "Nada es sin razón"
se sentara como un principio, se conociese como ley; fuese reconocida en todo
su alcance y fuera llevada deliberadamente a una validez irrestricta. Durante todo
ese lapso mencionado y hasta su formulación en el siglo XVII por Leibniz, el
principio de razón suficiente "dormía por decirlo así", afirma Heidegger en el
Principio del fundamento. Además, señala que "sin embargo, apenas si hasta
ahora hemos meditado en este hecho extraño o preguntado a qué se debe que
este pequeño principio haya necesitado de un periodo de incubación tan
enormemente largo". Es también interesante mencionar al respecto, el fragmento
atribuido a Leucipo: "Nada se produce vanamente, sino todo se produce a partir
de una razón y en virtud de una necesidad". *** "Sobre el espíritu", Cf. Aecio
I, 4, l (DK, 67-24). Llama la atención la forma negativa del enunciado.
Heidegger ha señalado precisamente la forma negativa del enunciado en Leibniz.
56
Schopenhauer, Op. Cit., p. 47.
34
Juuo CÉSAR KRüGER CAsTRo
La confusión se muestra claramente en la cita que hace
Schopenhauer del Libro IX , Adversus Physicos Mathematicos,
esto es, el libro Adv. Physics, 204, donde Sexto Empírico quiere
demostrar la ley de causalidad y dice: uno que afirma que no hay
ninguna causa (aítia), o no tiene una causa (aítia) por la que
afirma tal cosa, o tiene una. En el primer caso su afirmación no
es más verdadera que su contrario; en el segundo confirma con
su afirmación que hay causa57 •
Se ve claramente aquí que Sexto Empírico no llega a una
clara distinción entre "la exigencia de una razón del conocimiento
para la fundamentación de un juicio y la de una causa para la
entrada en acción de un suceso real"58 •
Pero donde se ve más claramente la confusión entre causa
y razón, es en Descartes, quien llega a equiparar estos dos conceptos mediante el sive (o), de la misma manera que Leibniz;
equiparación ésta que Heidegger sefiala sin profundizar mayormente, limitándose a decir que causa y fundamento (o razón) no
son lo mismo.
Schopenhauer en cambio, cita las Meditaciones Metafisicas de Descartes en la Responsio ad secundas objectiones in
meditationes de prima philosophia, cuyo Axioma I dice: Nulla
res existit, de que no possit quaeri, quaenam sit causa, cur
existat. Noc enim de ipso Deo quaeri potest, no quod indigeat
ulla causa ut existat, sed quia ipsa ejus naturae immarsitas
est causa sive ratio propter quam nulla causa iniget ad
existendum "59 "
/bid. p. 47.
/bid. p. 47.
"' /bid. p. 48. ("No existe ninguna cosa de la cual no quepa preguntar cuál es la
causa de que exista. Pues esto puede preguntarse del mismo Dios, no porque
necesite ninguna causa para exJstlr sino porque la misma inmensidad de su
naturaleza es la causa o razón de que no necesite ninguna causa para existir").
S7
58
EL
PruNcrPro DE RAZóN SUFlCIENTE EN LEmNiz
35
Descartes confunde causa y razón y se ve -como en el
caso de Leibniz- que no tiene "conciencia clara de la gran diferencia entre causa y razón de conocimiento" dice Schopenhauer.
Debería haber dicho "la inmensidad de Dios es una razón de conocimiento de la que se deduce que Dios no necesita ninguna causa"60•
Pero Schopenhauer no se contenta con señ.alar la confusión, sino que va más allá; penetra en las intenciones que se
ocultan. No por gusto tuvo tanta influencia en Nietzsche, el Nietzsche que quiere siempre ver qué hay detrás de las máscaras. Y
no en vano ambos filósofos son precursores del psicoanálisis, influyendo grandemente en Freud y sus discípulos. Y también como
Schopenhauer, Nietzsche y Freud, Marx se orientó al descubrimiento de la verdad de lo que se oculta, desenmascarando las
ideologías que se encubren detrás de las proposiciones que se
presentan como puramente científicas o puramente filosóficas,
actitud crítica que va más lejos que las anteriores, al cuestionar el
sistema capitalista en su conjunto, penetrando su secreto: la
plusvalía.
En apoyo de su critica, Schopenhauer observa que Descartes a continuación de los axiomas -el primero de los cuáles mencionáramos- establece "formalmente y con toda seriedad la demostración ontológica. Esta prueba -dice- viene ya expresada en
realidad, o al menos se encuentra ya tan lista como el pollito
dentro del huevo largamente empollado. Así pues, mientras todas
las demás cosas necesitan una causa para su existencia, a Dios,
llevado a la cima de la escala de la prueba cosmológica, le basta,
en lugar de ella, la inmensidad inherente a su propio concepto ... "61.
Sobre la famosa prueba ontológica dice Schopenhauer:
"observada a la luz y sin prejuicios, esa famosa prueba ontológica
no es en realidad sino una grandísima farsa. Un hombre cualquiero /bid. p. 48.
61
/bid. pp. 48-49.
36
Juuo CÉSAR KRüGER CAsTRo
ra, puede imaginar un concepto, compuesto de toda clase de
predicados y se preocupa de que entre éstqs, llanamente, o por
lo cual es más honesto, envuelto en otro predicado como perfectio,
inmensitas, etc., se encuentre también el predicado de la realidad
o de la existencia como ya se sabe, de un concepto dado pueden
deducirse, por medio de simples juicios analíticos, todos sus
predicados esenciales, es decir, imaginados en él, e igualmente los
predicados esenciales de estos predicados, teniendo entonces
verdad lógica, es decir, su razón de conocimiento en el concepto
dado"62 •
No se puede sacar por tanto el predicado de la realidad o
de la existencia63, de su concepto, imaginado a su gusto, agrega
Schopenhauer64 • Dice este filósofo -con mucha razón- que la
respuesta a la prueba ontológica es bien sencilla: "todo depende de
dónde hayas sacado tu concepto; si lo has obtenido de la experiencia, á la bonne heure, existe su objeto y no necesita de ninguna
demostración ulterior. Por el contrario, si ha sido inventado en su
propia sinciput, entonces de nada le sirven todos sus predicados:
es una mera fantasmagoría" 65 •
Señalemos que Leibniz aprueba la demostración ontológica
de la existencia de Dios aunque con correcciones y que Hegel la
defiende con pasión66 • En realidad la prueba ontológica es un
refugio de la teología que trata de echar pie en el campo de la
filosofía "donde le gustaría muchísimo estar" según Schopenhauer,
y, debemos agregar que lo logra en la filosofía idealista.
Descartes -y también Leibniz como lo mostraremos- se
había enfrentado "a la demanda de la Ley inexorable de la cau-
62
lb id. p. 49.
lb id. p. 49.
64
Para Kant la existencia no es un predicado. Esta es la esencia de su refutación
de la prueba ontológica.
•• Schopenhauer, Op. Cit., p. 50.
66 Para Schopenhauer: "Jos escarceos filosóficos de Hegel no son en realidad sino
una monstruosa amplificación de la prueba ontológica" Ibid. p. 51.
63
EL PRINCIPIO DE RAZóN SUFICIENTE EN LEIBNIZ
37
salidad que acosaba a su Dios, sustituyendo la causa exigida por
una razón de conocimiento a fin de tranquilizar la cosa"67•
Dios y el principio de razón en Leibniz
Como hemos visto, además de equiparar el principio de
razón suficiente y el de causalidad mediante el sive (o), Leibniz
también escribe lo siguiente en la Teodicea:
" ... y el otro, el de la razón determinante, que consiste en que
jamás se verifica un suceso sin que haya una causa, o por lo
menos, una razón determinante, es decir, algo que pueda servir
para dar razón a priori de por qué existe esto de esta manera más
bien que de otra .."68 •
Pero lo que es concluyente -y da razón a Schopenhauer y
a nosotros- sobre las intenciones teológicas que llevan a la equiparación del principio de causalidad y de razón suficiente, y a la
consiguiente confusión de la causa con la razón, es la siguiente
declaración de Leibniz:
"sin este gran principio (el principio de razón suficiente), nunca
podriamos probar la existencia de Dios ..." 69 •
Veamos más detalladamente esta relación. Sin el principio
de razón suficiente -acabamos de ver- no se podría probar, según
Leibniz, la existencia de Dios. Leibniz quiere aplicar el principio de
razón suficiente a la demostración de la existencia de Dios, aplicación que no sería válida si entendiéramos, por ejemplo, dicho
principio como "el principio supremo de la experiencia posible" en
Kant. Pero Leibniz aplica también el principio de razón suficiente
al pensamiento y acción de Dios, aplicación que es determinada,
ella también, por el principio de razón suficiente: Dios no actúa
sino siempre según las buenas razones y en vista de lo meior70•
'' Schopenhauer, !bid. p. 57.
•• Leibniz, Essais de Theodicee, Edit. Garnier - Flammarion, París, 1969, 1 parte
N" 44 p. 128.
"' !bid. p. 129.
"' Cf. G. Martín. Op. Cit. p. 23.
38
Juuo CÉSAR KR.OGER CASTRO
Por ello no estamos de acuerdo con lo que dice Heidegger
a continuación sobre el principio leibniziano de razón suficiente:
"Si éste es el principio grande y potente entonces su potencia.
encierra alguna forma de eficacia. En realidad en el mencionado
tratado (el N° 2) Leibniz habla de que una eficacia, un ejficere,
conviene y adviene a los principios supremos. Sin embargo, toda
eficacia según el principio de razón exige una causa. Pero la
primera causa es Dios. Entonces el principio de razón vale sólo
en tanto Dios existe. Pero Dios existe sólo en tanto vale el principio de razón; tal pensar se mueve en círculo. Por cierto que
quedariamos considerablemente alejados del pensar leibniziano
si creyéramos que Leibniz se ha dado por satisfecho con relación a un círculo que cabe exhibir cuando no calificar de vicioso. Ninguno de nosotros puede aquí figurarse que ha comprendido hasta el final las mencionadas proposiciones de Leibniz''7 1•
Retengamos de lo que dice Heidegger solamente esto: que
Dios es la primera causa y que hay un círculo vicioso, y pasemos
a analizarlo. Para ello vamos a citar in extenso a Leibniz. En
Principios de la Naturaleza y de la Gracia fundados en razón, N° 8, escribe:
"Ahora bien, esa razón suficiente de la existencia del universo
no podría encontrarse en la serie de las cosas contingentes, es
decir, de los cuerpos y de sus representaciones en las almas;
porque siendo la materia indiferente en sí misma al movimiento,
no se podría encontrar en ella la razón del movimiento, y menos
aún de un determinado movimiento .. .''72 •
La razón suficiente no se podría encontrar pues en "la serie
de las cosas contingentes". Entonces ¿dónde se debe encontrar
esta razón suficiente? 73• Veamos lo que dice Leibniz:
71
Op. Cit. 4' parte pp. 55·56. (Trad. de. José Russo D.).
72
Tratados fundamentales, p. 86.
"Suficiente" resulta aquí un térnúno superfluo, pues una razón que no sea
"suficiente", deternúnante, pertinente o última no es simplemente razón, como
bien señalan Lenin y Ortega. Cf. al respecto: Cuadernos Filosóficos. Ed. Estudios,
p. 137 y, La idea de principio en Leibniz, t. ll. p. 227, respectivamente.
73
•
t
-~:
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFICIENrE EN LEIBNIZ
39
"Así, pues, es necesario que la razón suficiente que no necesita
de otra razón, esté fuera de la serie de las cosas contingentes y
se encuentre en una substancia, que sea la causa de la serie o
que sea un ser necesario que lleva en sí mismo la razón de su
existencia, de otro modo no se tendría aún una razón suficiente
donde poder detenerse. Y esa última razón de las cosas se llama
Dios"74 •
Aquí Leibniz manifiesta la misma confusión sefialada acertadamente por Schopenhauer: la confusión o equiparación entre
causa y razón. La causa de la serie de las cosas contingentes se
encuentra en una substancia que es la causa de la serie o un ser
necesario que lleva en sí mismo la razón suficiente donde poder
detenerse -"de otro modo no se tendría aún una razón suficiente
donde poder detenerse"- y esta última razón de las cosas se
llama Dios. La serie de las cosas contingentes tiene pues una
primera causa que quede fuera de la serie y que es la última
razón de las cosas, según Leibniz.
Pero no solamente esto. El principio de razón suficiente
dice que nada hay sin razón, pero, como acabamos de ver, la
última razón o la razón suficiente de las cosas es Dios. Podríamos
decir que el principio de razón suficiente según Leibniz, depende
en última instancia de Dios, según Leibniz.
Veamos al respecto, lo que dice Kant sobre la "causa" de
la serie de las cosas contingentes:
"el silogismo que de la imposibilidad de una serie infinita de
causas dadas y subordinadas unas a otras en el mundo de los
sentidos, infiere una causa suprema, no está autorizado por los
principios del uso del entendimiento mismo en la experiencia y
mucho menos podemos extender este principio más allá de ella
(hacia donde esta cadena no puede prolongarse ... "75 •
Pero donde Kant muestra más claramente el error de pasar
de la serie contingente de las cosas a una primera causa "o"
74
Op. Cit. N° 8, p. 82.
7'
Kant, E.; Crítica de la Razón Pura. Ed. Losada, t. II. p. 271.
40
Juuo CÉsAR KROGER CAsTRO
razón -haciendo ver que hay un salto, no precisamente dialéctico,
y refutando concluyentemente el sofisma- es cuando escribe lo
siguiente:
"Si el ente supremo se hallara en esa cadena de las condiciones,
él mismo sería miembro de su serie, y del mismo modo como los
miembros inferiores a los cuales está presupuesto, requeriría ulterior investigación sobre su principio más elevado aún. En cambio,
si se pretende separarlo de esta cadena y, como ente meramente
inteligible, no se lo quiere incluir en la serie de las causas naturales, ¿qué puentes puede tender entonces la razón para llegar a
él? Pues todas las leyes del paso de efectos a causas, y aún toda
síntesis y ampliación de nuestro conocimiento entero, no se endereza sino a la experiencia posible y, en consecuencia. sólo a
objetos del mundo de los sentidos, y únicamente respecto de ellos
pueden tener significación'"~ •
La forma común y popular del argumento de Leibniz es la
pregunta: ¿Si no hay Dios, entonces quién hizo el mundo?, y para
la cual vale la pregunta -que muchas veces hacen los nifios a sus
padres produciéndoles mucho embarazo- "¿y quién hizo a dios?".
En realidad el punto de partida es que todo debe tener una
causa; la conclusión de este argumento, sorpresivamente es su
contradictoria: alguna cosa -esto es Dios- no tiene una causa. Si
Dios se hallara en la serie, necesitaría una causa; si está fuera de
la serie ¿qué puente se tendería para llegar a él, pues las causas
-todas las leyes del paso de efectos a causas- se enderezan a la
experiencia posible, al movimiento del mundo físico?
Aquí más bien se aplicaría lo que decía Schopenhauer respecto de Descartes:
"Descartes se había enfrentado a la demanda de la ley inexorable
de la causalidad, que acosaba a su Dios, sustituyendo la causa
exigida por una razón de conocimiento a fin de tranauilizar la
cosa"77 •
6
76
71
Kant, E.; Op. Cit., t. II. pp. 278-279.
Schopenhauer. Op. Cit. p. 57.
i
1
r
t
EL PRrNOPIO DE RAZóN SUFICIENfE EN LEIBNIZ
41
Según la expresión de Schopenhauer (p.85), la ley de causalidad "no es tan complaciente como para dejarse utilizar como
un coche de punto que, una vez llegados donde se quiere, se envía
a casa. Más bien se parece a la escoba animada por el aprendiz
del mago de Goethe, que una vez puesta en actividad, no deja de
correr y de trabajar, de tal suerte que solamente el viejo mago es
capaz de detenerla".
La ley de causalidad se refiere exclusivamente a cambios
materiales y a nada más 78 • Se refiere al nexo entre dos fenómenos reales, consistente en que uno es producido por el otro. Ahora
bien, escribe Schopenhauer, todo cambio sólo puede tener lugar,
habiéndole precedido otro, y gracias al cual es producido luego,
necesariamente. Esta necesidad es el nexo causaF9 • Presentar
ambiguamente la ley de causalidad, oculta intenciones especialmente teológicas como la de facilitar la pmeba ontológica, o la
cosmológica, de la cual dice Schopenhauer:
"¿Pero qué han hecho para la tan querida prueba cosmológica
nuestros profesores de filosofía alemanes, buenos, honrados,
apreciando el espíritu del todo; después que Kant, en la crítica de
la razón, le hubo causado la herida mortal?"80 •
En la Monadología (No 45) después de hablar de la existencia de Dios, dice Leibniz que la ha probado también por medio
de la realidad de las verdades eternas y en seguida habla de una
prueba a posteriori que es justo la prueba a la cual nos estamos
refiriendo:
"Pero acabamos también de probarla a posteriori, puesto que
existen seres contingentes, los cuales sólo pueden tener su razón
última o suficiente en el ser necesario"81 •
Schopenhauer. Op. Cit. p. 82.
!bid.
"' Schopenhauer. Op. Cit. p. 84.
81
Fn Tratados fundamentales. Op. Cit. p. 68.
78
79
42
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
Escribe Schopenhauer que causa prima, lo mismo que causa
sui, es una contradictio in adjecto:
" ... en particular los reverendos ingleses giran de una manera
ejemplar los ojos cuando pronuncian enfáticos y conmovidos, the
first cause, esta contradictio in adjecto" 82 •
En efecto, una primera causa es tan impensable como un
lugar en que el espacio -tiene su fin, o el momento en que empezó
el tiempo. Pues causa es un cambio en el que preguntar necesariamente por el cambio que le precedió, en virtud del cual fue
producido, y así ¡in infinitum, in infinitum!"83 •
Pero ¿se podría pensar un primer estado de la materia del
que, como ya no existe, hubieran nacido todos los siguientes?
Como lo muestra Schopenhauer, un tal primer estado es impensable:
" ...pues si en realidad hubiera sido su causa, habría tenido que ser
desde siempre, esto es, el actual no lo sería por primera vez ahora.
Pero si hasta cierto tiempo no empezó a ser causal, entonces en
esa hora, tuvo que haber cambiado para que cesara de reposar.
Pero en ese momento ha ocurrido algo, ha precedido un cambio,
es decir un cambio anterior a ella, por cuya causa, también hemos
de preguntar"84 •
Leibniz y la noción de causa final
Descartes pensaba que el universo había sido creado por
Dios -"el ser soberanamente perfecto"- pero la perfección que el
universo tenía de Dios se reducía a la perfección del mecanicismo.
Descartes rechazaba por ello todas las consideraciones de finalidad, todas la explicaciones teleológicas 85 •
"' Schopenhauer. Op. Cit. p. 84.
83
!bid.
"' Schopenhauer. Op. Cit. p. 84-85.
85
Cf. Charles Werner; La Philosophie grecque. Petit Bibliothéque Payot, París,
pp. 230-231.
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
43
Spinoza por su parte reemplaza la idea de finalidad por la
idea de necesidad; para él, la principal utilidad del método matemático era librarnos del "prejuicio" de las causas finales.
Leibniz, en cambio ha querido restablecer -frente al
mecanicismo- la noción de causa final 86 • El Principio de razón
suficiente en Leibniz es, como sabemos, un principio de conveniencia y de perfección, en virtud del cual las cosas dispuestas de
la mejor manera posible concuerdan en una armonía87 •
En efecto, en la Monadología y en Principios de la
naturaleza y de la Gracia fundados en Razón, después de
enunciar el principio de razón suficiente y de sostener que Dios
es la razón última de las cosas, afirma que Dios ha elegido el
mejor plan posible al producir el universo. Según Leibniz, las causas
eficientes no bastan y hay que recurrir a las causas finales:
"Y es sorprendente que por la sola consideración de las causas
eficientes o de la materia no pueda darse razón de estas leyes
del movimiento, descubiertas en nuestro tiempo, y parte de las
cuales han sido descubiertas por mí mismo. Pues he encontrado
que hay que recurrir a las causas finales y que estas leyes no
dependen del principio de la necesidad, como las verdades lógicas, aritméticas y geométricas, sino del principio de conveniencia, es decir de la elección que hace la sabiduría"88 •
En Principios de la naturaleza y de la Gracia Fundados en Razón, relaciona el sistema de las causas eficientes y el
de las causas finales con la armonía preestablecida:
"Así, entre las preocupaciones de la mónada y los movimientos
de los cuerpos hay una armonía perfecta, preestablecida desde
un principio entre el sistema de las causas eficientes y el de los
fmales. Y en esto consiste el acuerdo y la unión física entre el
alma y el cuerpo, sin que una puede cambiar las leyes del otro"89 •
"" Cf. Ch. Werner, Op. Cit. p. 231. Posteriormentt- expondremos el punto de vista
de Spinoza sobre las causas finales.
"' Cf. Ch. Werner, Op. Cit. pp. 231-232.
"' N° 11. Tratados Fundamentales, p. 88.
"' Op. Cit. N° 3, Tratados fundamentales, p. 83.
7:
44
Juuo CÉSAR KROGER CASTRO
Parecería, por estas afirmaciones de Leibniz, que hay un
acuerdo y armonía entre las clases de causas eficientes y finales.
Pero en el Discurso de Metafísica (N° XIX) Leibniz muestra un
rechazo de la necesidad y del azar, y asimismo una preferencia
por la explicación finalista. Citaremos in extenso este texto, que
seguramente inspiró las burlas de Voltaire, por ejemplo cuando
dice en Cándido que tenemos ojos para poder usar lentes y
piernas para llevar medias.
"Todos los que observan la admirable estructura de los animales,
se sienten llevados a reconocer la sabiduría del autor de las
cosas, y aconsejo a los que tienen algún sentido de piedad y aún
de verdadera filosofía, apartarse de las palabras de algunos supuestos incrédulos, quienes dicen que se ve porque se tiene ojos,
sin que los ojos hayan sido hechos para ver"90 •
Escribe Leibniz:
Cuando se comparten seriamente las opiniones que atribuyen
todo a la necesidad de la materia o a cierto azar (aunque una y
otra cosa debe parecer ridículo a los que entienden lo que hemos
explicado arriba), es difícil que se pueda reconocer un autor inteligente de la naturaleza. Pues el efecto debe corresponder a su
causa, e incluso se le conoce mejor por el conocimiento de la
causa, y es irracional introducir una inteligencia soberana ordenadora de las cosas, y luego, en vez de acudir a su sabiduría,
servirse sólo de las propiedades de la materia para explicar los
fenómenos" 91 •
En este texto, Leibniz hace una apelación a "la admirable
estructura de los animales" que, como veremos al exponer lo que
90
91
Enrique Heine en su obra Viaje al Harz se burla también de la concepción
teleológica. Escribe: "Los árboles son verdes porque el color verde favorece la
vista ... ; Dios ha creado al ganado vacuno por que la sopa de carne fortalece al
hombre; los asnos, para que le sirvan al hombre de punto de comparación, y
al hombre mismo, para que pueda alimentarse con sopa de carne y no se
convierta en asno" (cit. por Konstantinov, Fundamentos de filosofía Marxista.
Ed. Grijalbo, México, 1965. p. 205.
"Discurso de Metafísica''. N° XIX, en Tratadas Fundamentales. Op. Cit., p. 121.
~
EL PRiNCIPIO DE RAZóN SUF1CIENfE EN LEIBNIZ
45
t
·~·
~
dice Spinoza sobre las causas finales, es calificado por éste de
"admiración estúpida". También al hablar de la explicación finalista
o teológica, Leibniz se dirige a "los que tienen algún sentido de
piedad" y les aconseja apartarse de las palabras de algunos supuestos incrédulos "quienes dicen que se ve porque se tiene ojos"
y no que los ojos han sido hechos para ver. Finalmente coincide
con el Sócrates del Fedón, que se queja de que Anaxágoras
introduce una inteligencia directriz ordenadora de las cosas, pero
luego se sirve sólo de las propiedades de la materia para explicar
los fenómenos 92 .
Crítica de La explicación teleológtca
Spinoza ataca violentamente en su Ética, lo que llama el
prejuicio de la explicaci6n finalista o telcológica, que:
"consiste en que los hombres suponen por lo común que todas
las cosas de la naturaleza obran, como ellos mismos, con un fin,
y llegan hasta tener por cierto que Dios también dirige todo hacia
un cierto fin; dicen que Dios ha hecho todo para el hombre y que
ha hecho al hombre para que le rinda culto"93 •
Spinoza intenta buscar en primer lugar, por qué causa se
atienen a él la mayor parte de los hombres y se inclinan mutuamente a abrazar este principio. En segundo lugar intenta demostrar
su falsedad, y finalmente hacer ver cómo han salido de él los
prejuicios relativos al bien y al mal, al mérito y al pecado, etcétera94. Nos limitaremos aquí a exponer brevemente los dos primeros
puntos.
92
Leibniz "Discurso de Metafísica" N° XIX donde este traduce el "pasaje memorable de Sócrates en el Fedón contra los filósofos demasiados materialistas",
Tratados Fundamentales. Op. Cit., pp. 121-124.
93
Spinoza Ética. Ed. AguiJar. México, 1963. Apéndice a la primera parte
pp. 78-79.
Ov. Cit. p. 79.
"' a.
46
Juuo CÉsAR KRüGER CASTRo
En cuanto al primero, Spinoza parte de que los hombres
"nacen sin conocimiento alguno de las causas de las cosas"95, y
todos tienen apetito de buscar lo que les es útil. Los hombres
obran siempre con un fin, el de saber lo útil que apetecen. De aquí
resulta que se esfuerzan siempre únicamente en conocer las causas finales de las cosas realizadas, y descansan cuando se han
informada de ellas, no teniendo ya razón alguna de inquietud.
Como además encuentran en sí y fuera de sí gran cantidad de
medios que contribuyen a la obtención de lo útil, llegan a considerar que todas las cosas son medios para su uso, y aún más, llegan
a pensar que debe haber alguien que los ha procurado para ellos96 •
Como además encuentran en sí mismos y fuera de sí, un
gran número de medios que contribuyen a la obtención de lo útil.
"Como ejemplo -escribe Spinoza- los ojos para ver, los dientes
para mascar, las hierbas y los animales para la alimentación, el sol
para alumbrar, el mar para nutrir los pescados, llegan a considerar
todas las cosas existentes en la naturaleza como medios para su
uso; sabiendo por otra parte que han encontrado esos medios,
pero que no se los han procurado, han sacado de aquí un motivo
para creer que existe algún otro que los ha procurado para uso de
ellos"97 •
Spinoza hacer ver que los hombres no sabiendo nada de los
dioses, les han atribuido apetitos y debilidades similares a los suyos; así han admitido que los dioses dirigen todas las cosas para
uso de los hombres, a fin de atraérselos y de ser considerados por
ello con el mayor honor y por esto ha ocurrido que todos. "refiriéndose a su propia complexión han inventado diversos medios de
rendir culto a Dios a fin de ser amados por él por encima de los
demás, y de obtener que dirigiese la naturaleza entera en provecho de su deseo ciego y de su insaciable avidez" 98 •
9
'
96
91
98
!bid. p. 79.
lb id. p. 79.
Cf. Spinoza. Op. Cit. pp. 79-80.
Cf. Spinoza Ética. p. 80.
•
;
•
1'
i
EL PRINCIPIO DE RAZóN SUFJCIENTE EN LEIBNIZ
47
Al encontrar cosas nocivas, tales como las tempestades, las
enfermedades, los temblores, etcétera, los hombres han admitido
que tales hallazgos tenían por origen "la cólera de Dios, excitado
por las ofensas de los hombres hacia él o por los pecados cometidos en el culto; y a despecho de las protestas de la experiencia
cotidiana que demuestra con ejemplos innumerables que los sucesos útiles y los nocivos escogen sin distinción a los impíos y a los
piadosos, no han renunciado por esto a ese inveterado prejuicio"
(Ibid. p. 81).
Para demostrar que la naturaleza no tiene fin alguno prescrito a ella y que todas las causas finales son ficciones, parte de
que todo en la naturaleza se produce con una necesidad eterna y
una suprema perfecciótf9 • Sostiene además que la doctrina finalista trastorna totalmente la naturaleza al considerar como efecto
lo que es causa y viceversa.
Más aún, si las cosas hubiesen sido hechas para que Dios
alcance a su fin, entonces necesariamente, a) las últimas, a causa
de las cuales hubiesen sido hechas las primeras, serían las mejores, b) esta doctrina destruye la perfección de Dios, por que si
obra por un fin, apetece necesariamente alguna cosa de la que
está privado 100 •
Spinoza sostiene que los partidarios de las causas finales
han recurrido a una nueva manera de argumentar para sostener
su doctrina: la reducción no a lo imposible, sino a la ignorancia.
Si por ejemplo, una piedra ha caído desde un tejado sobre
la cabeza de un hombre matándolo, tratarán de demostrar que la
piedra ha caído para matarlo. La última razón será la voluntad de
Dios, pues no entienden cómo pueden haberse reunido por casualidad tantas circunstancias juntas. Si alguien contesta que el viento
sopló y el hombre pasó por allí, preguntarán ¿por qué sopló el
viento en ese instante? ¿por qué pasó el hombre en ese mismo
"' Cf. Spinoza Ética. p. 82.
IW Ibiá. p. 82.
48
JULIO CÉSAR KRüGER CASTRO
momento? Si se contesta que el viento se levantó porque el mar
-hasta entonces en calma- comenzó a agitarse el día anterior, y
el hombre había sido invitado por un amigo, insistirán con sus
preguntas: ¿por qué el mar estaba agitado? ¿por qué el hombre
fue invitado en ese momento? -el principio de razón suficiente los
impele a exigir en cada caso el fundamento, agregaremos nosotros- y continuarán "interrogándonos sin interrupción sobre la causa
de los acontecimientos, hasta que os refugiéis en la voluntad de
Dios, ese asilo de la ignorancia. De igual modo cuando ven la
estructura del cuerpo humano, los sobrecoge una admiración imbécil, y de su ignorancia de las causas, de una disposición tan
bella, deducen que no está formada mecánicamente, sino por un
arte divino y sobrenatural ... " 101 •
Aquí Spinoza es particularmente violento en su ataque a los
que sostienen el finalismo y dice que la forma de argumentar de
éstos -no admitiendo el azar- lleva a que se llegue a la voluntad
de Dios "ese asilo de la ignorancia". Distingue entre el sabio que
busca las verdaderas causas (causas eficientes) y los que se
maravillan de las cosas de la Naturaleza como tontos. "cuando
ven la estructura del cuerpo humano los sobrecoge una admiración imbécil".
La explicación finalista o teleológica pretende suplantar la
sujeción objetiva a causas eficientes y leyes, por el concepto de
finalidad, contraponiendo ley a fin, y suponiendo en la naturaleza
un propósito de tipo humano, una causa final que gobierna la
actuación de los hombres, la vida de la sociedad y los movimientos
de la naturaleza. Esta causa final se denomina Dios. Así la
teleología sirve a la teología.
101
Cf. Spinoza, Op. Cit., p. 84.
~
•
'
1
'
'
'ff
EL PRINCIPIO DE RAzóN SuACIENTE EN LEIBNIZ
49
El principio de razón suficiente, la negación del azar y la
explicación finalista
Es cierto que la explicación causal, puramente mecánica, es
insuficiente. Esto lo vio muy bien Leibniz y en ello tuvo razón
contra Descartes y el mecanicismo que ve la causalidad exclusivamente en su sentido de eficacia mecánica y como el único nexo
entre los fenómenos.
Leibniz, vio la insuficiencia de dicha explicación causal y
quiso complementarla. Su principio de razón suficiente vale así
irrestrictamente, incluso para todas las acciones humanas, aún la.<;
más insignificantes. Por ejemplo, si salgo de una pieza, es menester que ponga primero sobre el suelo el pie izquierdo o el derecho.
Esto parece enteramente fortuito, pero para Leibniz el principio de
razón suficiente se aplica también aquí: "si apoyo primero el pie
derecho sobre el suelo es porque hay una razón suficiente por la
que apoyo primero ese pie y no el izquierdo" 102•
Otro caso interesante tratado por Leibniz a la luz del principio de razón suficiente es el del asno de Buridán. El pobre asno
se encuentra entre dos gavillas de heno que son absolutamente
semejantes, y que le parecen así. Según Leibniz, se encuentra
entre dos opciones con igual atracción por la una o por la otra,
sin poder decidir. Pero según el principio de razón suficiente, debería
haber una razón en virtud de la cual el asno se deberá dirigir hacia
la gavilla de la derecha y no hacia la de la izquierda. Si no hay
razón, el no escogerá ninguno de los dos y morirá de hambre
víctima de los principios 103 •
Si se niega el azar y se comienza a preguntar por la razón
suficiente de hechos fortuitos, se va a parar a la voluntad de Dios
"ese asilo de la ignorancia", como señalaba Spinoza.
'"' a.
10
·'
Teodicea. No 46, op. cit., edit. Garnier Flammation, París, 1969, p. 130.
Cf. G. Martín. Op. Cit. p. 22. Teodicea W 49. Ed. Cit. p. 131. La balanza de
Arquímides no se inclinará tampoco hacia un lado sin razón.
50
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
Si preguntamos por qué esta vaina de guisantes tiene precisamente cinco granos y no cuatro o seis; por qué la cola de este
perro mide veinte centímetros, ni un centímetro más o menos; por
qué esta flor de trébol ha sido fecundada en el año actual por una
abeja y aquella otra no, y lo ha sido además, por una determinada
abeja y no por otra, y en un momento determinado; por qué me
ha picado una pulga a las cuatro de la mañana, y no a las tres ni
a las cinco, y me ha picado, concretamente, en el hombro derecho,
y no en la pantorrilla izquierda; y queremos a todas estas preguntas contestar por qué es así y no de otra manera, quedamos
encerrados en un modo de preguntar que no nos saca para nada
de la concepción teológica: La última razón, la razón suficiente de
las cosas es Dios. Engels dice que es imposible desembrollar en
ninguno de estos casos la cadena causal. Pero también nos quedamos igualmente a oscuras, si decimos que todo este encadenamiento es debido a los "designios de Dios", o a "la necesidad".
Dice Engels que mientras no podamos probar a qué causas
obedece el número de guisantes que hay en una vaina, seguirá
siendo algo casual. Agrega que no avanzaremos ni un paso en su
explicación por decir que la cosa se hallaba "ya prevista" en la
originaria constitución del sistema, o por decir -agregamos nosotros- que ya estaba predeterminada por los designios de Dios.
Engels llega incluso a escribir:
"Más aún la ciencia que se propusiera indagar retrospectivamente
en su encadenamiento causal el caso de que esta vaina de guisante, ya no sería tal ciencia, sino un mero juego; presenta por
si sola innumerables características individuales más, que se presentan como obra del azar: el matiz del color, el espesor y la
dureza de la cáscara, el tamaño de los guisantes, etcétera, para
no hablar de las particularidades que pueden ser descubiertas a
través del microscopio. Una sola vaina de guisantes plantearía
pues, más problemas de concatenación causal de los que serían
capaces de resolver todos los botánicos juntos" 104 •
104
Engels; Dialéctica de la naturaleza, Edit. Grijalbo. México, 1961, p. 185.
·'
lt
;1
EL
PRINCIPIO DE RAZóN SUFICIENTE EN LEIBNIZ
51
Dice Engels que para un determinado animal es el azar
quien dispone dónde nace, con qué medios se encuentra para su
vida y cuáles y cuántos enemigos lo amenazan. También es algo
puramente casual, para la planta matriz, a dónde empuja el viento
su simiente, como lo es para la planta-hija dónde encuentre la
semilla el mantillo necesario para germinar 105• "El modo como los
objetos naturales aparecen mezclados y revueltos en una determinada zona, más aún, sobre la faz de la tierra, seguirá siendo, por
mucho que se asegure que se halla predeterminado desde toda
una eternidad, lo mismo que antes era: algo puramente causal" 106 •
El no admitir -como Leucipo- el azar, llevó a Leibniz a una
concepción errada del principio de razón suficiente, que exige y
demanda el fundamento, la razón de por qué algo es así y no de
otra manera. Estaba bien la pregunta, pero Leibniz pretendió que
de acuerdo a la exigencia del principio de razón suficiente, todo,
aún lo casual y fortuito, debía tener una razón de por qué es así
y no de otra manera. Esto lo llevó a afirmar que todo se hallaba
predeterminado desde toda una eternidad y a la afirmación de que la
causa final, la razón suficiente, la razón última de las cosas, es Dios.
Validez y límites del principio de razón suficiente en Leibniz
¿Qué queda pues de la validez de un principio que se basa
en una confusión; que postula una explicación teleológica; que se
apoya en una razón última, fuera de la serie causal de los fenómenos; que recurre a un cuestionable principio de conveniencia
-que es un principio teleológico- como condición para probar la
existencia de Dios y para lo cual equipara causa con razón?
El principio de razón suficiente, el grande y potente principio
de Leibniz ¿será pues sólo un principio de la filosofia leibniziana
fuertemente impregnada de teleología? ¿Se derrumbará junto con
'
05
106
Cf. Engels. Op. Cit. p. 186.
Engels. Op. Cit. p. 186.
L
52
JULIO CÉSAR KRüGER CASTRO
ella y aún dentro de ella pues se basa en una confusión lamentable, en una síntesis imposible de su ley de continuidad y de su principio
de los indiscernibles?
El principio de razón suficiente en su forma habitual dice
"Nada es sin razón". En su forma rigurosa dice "nada es sin el
fundamente que hay que aportar". En esta forma rigurosa es
limitado, pues equivale, enunciado brevemente a: "Nada es sin por
qué". Ahora bien, "n(lda es sin por qué" no es lo mismo que "nada
es sin fundamento", pues esta última forma, la forma breve, es
más amplia y parece no tener restricciones.
El principio de razón suficiente es, en una forma que Leibniz
declara ser la rigurosa, opuesta a la forma "vulgar" (nada es sin
razón), la síntesis de la ley de continuidad y del principio de los
indiscernibles. Se ha mostrado que esta síntesis es contradictoria,
pues el principio de los indiscernibles es la negación de la ley de
continuidad. El principio de razón suficiente mantiene su doble
exigencia en el mundo de lo ideal y de lo actual. Es una confusión
esencial. Además el principio de los indiscernibles tiene como
fundamento consideraciones teológicas, discutibles en extremo.
Leibniz confunde, o no siempre diferencia el principio de
causalidad y el principio de razón suficiente. Identifica causa con
razón y equipara los dos principios por consideraciones teológicas
también. El principio de razón suficiente pretende servir para probar la existencia de Dios que es además la razón suficiente o
última del mundo. Hemos mostrado que Leibniz da un salto de la
serie de las causas a una causa o razón suficiente primera o
última. Recurre para ello a la equiparación de causa y razón y al
ser necesario, pero como dice Marx en el Apéndice de su tesis
doctoral Diferencia de la Filosofia en Demócrito y en Epicuro
"Las pruebas de la existencia de Dios no son más que vanas
tautologías" 107 •
107
Marx, Op. Cit. "La razón y las pruebas de la existencia de Dios". Ed. Ayuso,
1971, p. 90.
i
•t
11
EL PRINCIPIO DE RAZóN SUFICIENTE EN LEIBNIZ
53
El principio de razón suficiente en Leibniz vale en tanto
Dios existe, pero, a su vez, para probar su existencia recurre a
este principio sin el cual, dice, no se podría probar nunca su
existencia. Hay aquí un círculo, no precisamente fecundo.
Finalmente recurre Leibniz al principio de conveniencia o de
lo mejor, que es corolario del principio de razón suficiente y expresión de su cualidad "moral". Este principio es un principio
teológico y teleológico que postula las causas finales. Para dar
cuenta del mundo existente hay que recurrir a la elección de Dios,
causa final o razón última de las cosas.
Las consideraciones sobre las causas finales nos llevan
también a rechazar este principio de conveniencia.
Por todo esto llegamos a la conclusión de que el principio
de razón suficiente tiene una validez limitada al sistema leibniziano
y no se justifica su extrapolación más allá de su filosofía, fuertemente impregnada de teología. Es más, si se le toma en el sentido
de Leibniz, como síntesis de la ley de continuidad y del principio
de los indiscernibles, se ve que se basa en una confusión esencial,
pues el principio de los indiscernibles es la negación de la ley de
continuidad. La distinción entre lo ideal y lo actual no resuelve el
problema, pues el principio de razón suficiente ejerce una doble
exigencia.
54
Juuo CÉsAR KRüGER CAsTRO
APÉNDICE
Importancia y vigencia del principio de razón suficiente
Hemos mostrado que dicho principio -tal como fue formulado por Leibniz- tiene una validez restringida al propio sistema de
Leibniz y no se justifica su extrapolación absoluta, y aún dentro de
su sistema es cuestionable como "síntesis de principios que se
niegan mutuamente: la ley de continuidad y el principio de los
indiscernibles", confusión esencial que se basa en una síntesis
contradictoria.
Mas aún, el principio de razón suficiente en Leibniz tiene
como corolario el principio de conveniencia, un principio teleológico y teológico altamente discutible, porque equipara causa y
razón y las reúne en una explicación finalista, entendiendo por
causa, la causa final. El principio de razón según Leibniz deviene
así en condición sine qua non para probar la existencia de Dios
y a su vez el principio de razón vale en tanto Dios existe, pues
Dios es la razón suficiente o última de las cosas, lo cual constituye
un círculo. Además ello conduce a Leibniz a negar el azar, lo cual
deviene en una ampliación desmesurada del principio de razón.
Pensamos sin embargo que, a pesar de todo lo dicho, el
principio de razón suficiente tiene una importancia que trasciende
el ámbito del sistema leibniziano, siendo hoy más necesaria su
discusión y profundización. De ahí que incluimos este apéndice, en
el que hacemos referencia a consideraciones que permitirían una
comprensión diferente del principio, capaz de asegurarle validez
más allá del sistema leibniziano. Las páginas de este apéndice
muestran además las limitaciones de la exégesis y aún de la crítica
mas detallada minuciosa y certera que ni en el mejor de los casos
permite descalificar ni una obra, ni una idea, ni un principio, en
este caso el principio de razón suficiente de Leibniz, ni disminuir
su importancia.
~
EL PRINCIPIO DE RAZóN SUF1CIENTE EN LEIBNIZ
55
El principio de razón suficiente en su forma habitual y breve
"Nada es sin razón (o fundamento) es echado a perder en Leibniz
por consideraciones teológicas y por las necesidades de su sistema. Pero no hay que dejar de ver hlstóricamente a Leibniz, pues
este gran sabio y filósofo se opotúa al mecanicismo en la medida
que quería explicar todo con la causalidad, entendida en el sentido
de eficacia mecánica. Si bien como hemos visto, cayó a menudo
en el "prejuicio" de las causas finales y en la negación del azar,
y parece equiparar el principio de razón suficiente con el principio
de causalidad, en realidad apuntaba a algo más profundo.
"Leibniz -escribía Hegel- oponía el carácter de suficiente de
la razón, principalmente a la causalidad en su sentido de eficacia
mecánica" 108 • Buscaba la "Beziehung der Ursachen" (relación de
las causas), "el todo como unidad esencial". Leibniz procura dar
cuenta de los fenómenos, traducir su unidad y continuidad, aprisionar lo múltiple en lo uno. Quería dar cuenta de la universalidad de
la interconexión del mundo, de la concatenación recíproca de los
acontecimientos.
La causalidad pues para Leibniz es sólo una pequeña partícula de la interconexión universal objetiva real. Si el principio de
razón es entendido como opuesto a la causalidad en el sentido a
la eficacia mecánica, y, si buscaba Leibniz la relación entre las
causas, el principio de razón suficiente comprende al principio de
causalidad; este último principio cae dentro de la esfera del grande
y potente principio de razón suficiente, como había insinuado
Heidegger. La causalidad es sólo una pequeña partícula de la
interconexión universal objetiva real; expresa nada más que un
momento de la dependencia recíproca de los acontecimientos.
Para Leibniz -como sabemos- la sustancia corpórea no es
ya como para Descartes, una simple masa inerte y extendida,
puesta en movimiento desde afuera, sino que para Leibniz tiene,
como sustancia, dentro de sí, una fuerza activa, un incansable
""'
Ilegcl, Ciencia de la Lógica. Lib. !I, "La teoría de la esencia", Ed. F.C.E.
ii
J
56
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
principio de actividad. A diferencia de Spinoza, hay en Leibniz,
además del concepto de sustancia, el concepto de fuerza, de
fuerza activa; el principio de "autoactividad", tan importante posteriormente para la dialéctica Hegeliana.
Al respecto, Feuerbach en su Exposición, análisis y crítica de la Filosofia de Leibniz, escribe diferenciando a Leibniz
de Spinoza: "El mundo de Spinoza es una lente acromática de la
divinidad, un medio a través del cual no vemos otra cosa que la
incolora luz celestial de la sustancia única; el mundo de Leibniz es
un cristal multifacético, un diamante que por su naturaleza específica multiplica la simple luz de la sustancia en una riqueza infinitamente variada de colores y la oscurece". Su filosofía está
animada de un dinamismo que enlaza todos los fenómenos en una
conexión inseparable, universal y absoluta y, en el principio de
razón suficiente "Nada es sin fundamento", se expresa la exigencia de la búsqueda de la relación de las causas, la concepción del
todo como unidad esencial.
Kant, el principio de razón y la crítica de la razón
Eh De la esencia del fundamento, Heidegger escribe:
"Aparentemente, Kant puso un mínimo interés en el principio de
razón, si bien lo explicó expresamente, tanto al comienzo de su
filosofía como también al final y sin embargo está en el centro de
la crítica de la razón pura ... " 109
El principio de razón suficiente en su forma rigurosa, como
principium reddendae rationis sufficientis, como el principio del
aporte de la razón suficiente, gobierna de manera destacada el
pensamiento de Kant, señala Heidegger, y, agrega que es justo por
esta razón, por la que Kant sólo rara vez habla de dicho principio 110 •
109
110
En Heidegger, Ser, Verdad y fundamento. Edit. Monte Ávila editores, 1968,
versión castellana de Eduardo García Belsunce, p. 12.
a. Principio del Fundamento, cap. IX, p. 125.
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuflciENrE EN LEIBNIZ
57
En efecto, comencemos por observar con Heidegger, que
razón (Vernunft) se dice en latín, ratio. La palabra latina ratio a
su vez, terminó por significar fundamento. De ahí que, principio
del fundamento=principium rationis 111 • El pensamiento de Kant,
como sefiala Heidegger es crítica de la razón pura, de la ratio
pura, y razón para Kant es la facultad de los principios, esto es,
de las proposiciones fundamentales, de las fundamentaciones. Por
esto el principium rationis gobierna según Heidegger de manera
destacada el pensamiento de Kant:
f
t
"die reine Vemunft, die ratio, jetzt nichts anderes ist als das
Setzen, d.h. Zustellen des zureichenden Grundes für jegliches im
Hinblich darauf, wie es als Seiendes erscheinen, d.h. vorgestellt
und bestellt, behandelt und gehandclt wcrdcn kann" 112 •
El horizonte directivo de la interrogación kantiana puede
abrirse a la luz de la formulación rigurosa y plena del principio del
fundamento, efectuada por Leibniz, sostiene Heidegger 113 • En tanto
el pensar que por obra de Kant se hace una crítica de la razón
pura, corresponde a la demanda del principium rationis.
"Kants Denken bringt durch diese Entsprechung de Anspruch
des principium rationis in siener ganzen weite zum Vorschein, und
zwar so, dab die ratio nur Grund ist als ratio im Sinne der Vemunft
als des Vermogens der Grundsatzc" 114 •
G. Martín 115 cita un texto tardío de Kant ("Sobre un descubrimiento ... ") en el que éste dice que es verosímil que Leibniz
C. Heidegger, Op. Cit. cap. IX, pp. 124-125.
Heidegger. Der Satz von Grund. Cap. IX, p. 127. ("La razón pura, la ratio no
es entonces otra cosa que el poner o sea el aportar el fundamento suficiente a
todo en lo tocante a cómo aparece como ente, es decir puede ser representando,
cultivado, manejado y tratado").
'" Heidegger, Op. Cit., cap. IX, p. 128.
111
112
114
Heidegger, Principio del Fundamento, Cap. IX, p. 128. ("Por esta
correspondencia, el pensamiento de Kant hace aparecer la demanda del principio
de razón suficiente en toda su amplitud, de manera que la ratio es fundamento
sólo como ratio en el sentido de la razón en cuanto facultad de los principios").
'" G. Martín, Op. Cit. pp. 26-27.
58
JULIO CÉSAR KRüGER CASTRO
haya querido entender su principio de razón suficiente objetivamente (como ley de la naturaleza) cuando le atribuía tanta importancia. Declara Kant que este principio es universalmente conocido y evidentemente claro (con algunas restricciones convenientes).
Kant sostiene que el principio de razón suficiente era para
Leibniz solamente un principio subjetivo, es decir, relativo a una
crítica de la razón y que Leibniz no quiso decir nada más que: es
necesario agregar al principio de contradicción (como principio de
los juicios analíticos) otro principio, es decir el de los juicios sintéticos. El principio de razón suficiente es evidentemente claro
para Kant si se le entiende como el principio supremo de los
juicios sintéticos.
Así, pues para Kant, el principio de razón suficiente es nada
menos que el principio supremo de los juicios sintéticos.
Schopenhauer, el principio de razón y la ciencia
En el capítulo 4 ("Importancia del principio de razón") de su
libro sobre la Cuádruple raíz del principio de razón suficiente,
Schopenhauer dice que la importancia del principio de razón sut1ciente es muy grande, puesto que "podemos llamarlo la base de
la ciencia" 116 •
En efecto, lo que distingue a la ciencia del mero agregado
de conocimientos, es que en ella estos conocimientos se derivan
unos de otros. Ciencia signit1ca sistema de conocimientos unidos.
Al respecto escribe Schopenhauer:
"¿Qué otra cosa sino el principio de razón suficiente, une los
miembros de un sistema?" 117 •
116
111
Schopenhauer. Sobre la Cuádruple Raíz del Principio de Razón Suficiente, Op.
Cit., p. 41.
Schopenhauer, Op. Cit. p. 41.
EL PRINCIPIO DE RAZóN SUF1CIENTE EN LEIBNIZ
59
Ahora bien, el principio de razón suficiente que postula que
"nada es sin fundamento" es el que nos da derecho a preguntar
por el por qué de todas las cosas. Por ello -escribe Schopenhauer- es la base de toda ciencia" 118 •
Heidegger, el principio de razón, la ciencia y la universidad
Según Heidegger el principio del Fundamento que hay que
aportar, exige que todo representar sea fundamentado. Ahora bien,
como la ciencia se comprende a sí misma como el modo sobresaliente del representar, ella descansa pues sobre el principio del
fundamento que hay que aportar. Mas aún, como sin la ciencia
moderna no hay universidad, esta descansa también sobre el principio de razón suficiente 119 •
El principio de razón suficiente es entendido universalmente
como un principio lógico que exige la fundamentación de las proposiciones120. El cumplimiento de este principio confiere al pensamiento la calidad de fundamentado. Se refiere a la relación lógica
de los pensamientos, a la relación de dos pensamientos en el
razonamiento. Como razón de conocimiento, el principio de razón
suficiente en su forma habitual, "Nada es sin fundamento" tiene
plena validez, pero no hay que confundir la relación lógica de los
pensamientos -el fundamento y la consecuencia- con la causa y
el efecto -los nexos físicos entre dos fenómenos- a que se refieren estos últimos. El Principio de razón suficiente constituye un
rctlejo de la conexión existente entre los objetos y fenómenos del
mundo, los cuales se hallan en interrelación, de tal manera que
frecuentemente el conocimiento de uno de ellos puede servir de
1\mdamento para el conocimiento de otro.
110
110
t;o,
/bid. p. 41.
Para estudiar estos puntos, F. Heidegger, Principio del Fundamento, Cap. IV.
Weininger en su obra Sexo y Carácter. Ed. Losada. p. 254 sostiene que la mujer
no se somete al principio de razón suficiente, que es la norma del juicio y a la
vez la forma de todo conocimiento; someterse a este principio, dice este autor,
es un signo de masculinidad.
60
Juuo CÉSAR KROGER CASTRO
Derrida, el principio de razón y la universidad
En Las pupilas de la universidad. El principio de razón
suficiente y la idea de Universidad121 Derrida formula inicial-
mente la pregunta: "¿Existe hoy, para la Universidad, lo que se
llama una "razón de ser"? Dice que formula la pregunta valiéndose de una locución cuya estructura "es sin duda un poco afrancesada porque en dos o tres palabras nombra todo aquello de lo
cual hablaré: la razón y el ser, por supuesto, la esencia de la
Universidad en su relación con la razón y el ser, como también su
causa, su finalidad, su necesidad, sus justificaciones, su sentido y
su misión, en pocas palabras: la destinación de la Universidad" 122 •
Ahora bien, ¿Qué significa tener una "razón de ser"? Para
Hegel sería tener una necesidad, no simplemente existir, sino ser
real, pues para Hegel, no todo lo que existe es real. Para Derrida,
tener una "razón de ser" significa: estar justificados en la propia
existencia, tener un sentido, una finalidad, una destinación. También significa tener una causa, dejarse explicar de acuerdo con el
"principio de razón", por una razón que es al mismo tiempo una
causa, es decir una vez mas, un fundamento y una fundación
(ground, Grund)" 123 •
Ahora bien, causa y razón no son lo mismo, como ya hemos
mostrado. Sin embargo Jacques Derrida señala: "En la expresión
"razón de ser" la causalidad tiene ante todo el sentido de causa
final" según la tradición inaugurada por Leibniz, quien formuló -en
realidad fue más que una formulación- el Principio de Razón.
Preguntarse si la Universidad tiene una razón de ser, equivale a preguntarse "¿por qué la Universidad?", si bien se trata de
un "por qué" que tiende al "en vista de qué" "¿La Universidad en
121
122
123
En Hennenéutica y racionalidad; G. Vattimo (compilador), Colombia, ed. NORMA,
pp. 165-209. Publicado inicialmente en inglés, "The principie of reason: the
university in the eyes of its pupils", En Diacn'tics, 1983 y finalmente en Derrida,
Jacques; Du droit a la philosophie. París, 1990, Galilie, pp. 461-498.
.
En Vattimo (comp.), op. cit. p. 166.
!bid. pp. 166-167.
~.
'*
l
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFJCIENTE EN LEIBNIZ
61
vista de qué?" 12\ argumentando sofisticadamente Derrida concluye que la razón de ser de la Universidad ha sido la razón misma,
así como cierta relación esencial con el ser. Nunca -escribehasta donde yo sé, un proyecto de Universidad ha sido fundamentado contra la razón. Por ello se puede pensar de manera razonable que la razón de ser de la Universidad, siempre ha sido la
razón misma, así como cierta relación esencial de la razón con el
ser.
Pero lo que se denomina principio de razón no consiste
simplemente en la razón ... •ms. Señ.ala Derrida que lo que desde
hace tres siglos se llama principio de razón fue "pensado y formulado por Leibniz en varias etapas" 126• Menciona la formulación
conocida: Nihil est sine ratione seu nullus effectus sine causa
(Nada es sin razón o ningún efecto sin causa) y luego la que
según Heidegger, Leibniz considera la auténtica y rigurosa, la única
dotada de autoridad y que se encuentra en el ensayo del último
periodo (Speciem inventórum. Phi!. Schriften, Gerhard VII. p.
309): Duo sunt prima principia omnium ratiocinationum,
Principium nempe contradictionis [... ] et principium reddendae
rationis.
"Este segundo principio -escribe Derrida- afirma que omnis
veritatis reddi ratio potest. De toda verdad (léase de toda proposición verdadera) se puede restituir la razón" 127 •
Sefiala que la fórmula reddere rationem, ratio "no es el
nombre de una facultad o de un poder (logos, ratio, raison,
Vemunft) que la metafísica generalmente le atribuye al hombre:
zoon logon echon o animal rationale" 128 • Lo importante, en
124
/bid. p. 167.
125
/bid. p. 176.
/bid. p. 176.
!bid. p. 176 Remite a M. Heidegger Der Satz vom Grund [La proposición del
fundamento] P. fu1ingen, Neske; 1957/1978. pp. 44-45.
!bid. p. 177.
126
127
128
~1
Juuo CÉsAR KRüGER CASTRO
62
todo caso, es que no se puede separar la cuestión de esta razón,
de la cuestión que se refiere a este "se debe" y al "se debe
restituir" 129 •
Se "debe restituir" (reddere) se puede traducir también:
rendir, aportar. "La expresión 'se debe', acoge por lo visto, lo
esencial de nuestra relación con el principio: determina en relación
con nosotros, la exigencia, la deuda, el deber, el requerimiento, la
orden, la obligación, la ley o imperativo. Ahora bien, puesto que la
razón puede ser restituida (reddi potest) debe serlo ... " 130 •
Está en juego para Derrida, una cuestión de responsabilidad: "tenemos que responderle al llamado del principio de razón.
En Der Satz von Grund, Heidegger le da un nombre a este
llamado, lo denomina Anspruch: exigencia, pretensión, reivindicación, pregunta, ordenación, convocación. Siempre se trata de una
especie de palabra dirigida. El apóstrofe que nos ordena que respondamos al principio de razón no se ve, tiene que ser percibido
y escuchado" 131 •
Para Heidegger, el enunciado tiene dos alcances diferentes
dependiendo del acento, de la entonación. Es diferente poner el
acento en nihil o sine o en est y ratione. Derrida por su parte
pregunta: "¿Responder al principio de razón y responder por el
principio de razón es acaso un solo gesto? ¿Se trata de la misma
escena y del mismo paisaje?, y ¿en dónde situar la Universidad en
este espacio?" 132 • Este es un punto delicado. Responder al principio no es lo mismo que responder por el principio. ¿Qué significa responder al principio de razón suficiente?
"Responder al llamado del principio de razón significa restituir la
razón, explicar racionalmente los efectos a través de las causas.
Consiste, en otras palabras, en fundar, justificar, dar cuenta a
129
130
131
132
!bid.
!bid.
!bid.
!bid.
p.
p.
p.
p.
177.
177.
178.
178.
EL
PruNOPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
63
partir del principio (arche) o de la raíz (riza). Se trata entonces,
teniendo en cuenta la perspectiva leibniziana cuya originalidad
no debe ser disminuida, de responder a las exigencias
aristotélicas de la metafísica, de la filosofía primera, de la investigación de las "raíces", de los ''principios" y de las "causas".
A estas alturas la exigencia científica y técnico-científica conducen al mismo origen ... " 133 •
Derrida sigue muy de cerca a Heidegger, quien sostiene
que ha habido un tiempo de "incubación" del principio de razón,
que separa este origen de su formulación por Leibniz en el siglo
XVII, que da comienzo "a una nueva época de la razón, llamada
de la metafísica y de la tecno-ciencia "modernas". No es posible
pensar la posibilidad de la Universidad moderna, que se estructura
nuevamente en los países occidentales durante el siglo XIX, sin
interrogar este evento o esta institución del principio de razón" 134•
Por su parte Derrida sefíala que la " 'tecno-ciencia' se
impone, y ello confirma que hay una verdadera afinidad esencial
entre el saber objetivo, el principio de razón y cierta determinación
metafísica de la relación con la verdad. Ya no es posible -al fin
y al cabo esto es lo que Heidegger recuerda e invita a pensardisociar el principio de razón de la idea misma de la técnica, en
el régimen de modernidad de estos ... " 135 •
Heidegger llama al principio de razón -siguiendo a Leibnizel "grande y potente principio", y sostiene que rige a la ciencia.
Y como la Universidad se basa en la ciencia, rige también la
Universidad. "Y sin embargo, sin este principio grande y potente
-escribe Heidegger- no habría ninguna ciencia moderna, así como
sin semejante conciencia no existiría la Universidad actual. También ésta se funda en efecto, en la tesis del fundamento (Diese
gründet auf dem Satz vom Grundem) ¿Cómo es posible que nos
representemos algo semejante (wie sollen wir uns dies vorstellen):
/bid. p. 178.
'" /bid. p. 178-179.
'" /bid. p. 178.
ll\
·:1
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l
64
Juuo CÉSAR K:RüoER CASTRO
la Universidad fundada (gründet) en una tesis (en una proposición, auf einem Satz)? ¿Podemos atrevernos a afirmar una cosa
semejante (Dürfen wir eine solche Behauptung wagen)?" 136 •
Derrida afirma que hoy no se puede separar lo fundamental, lo teórico, de lo finalizado, de la aplicación, o lo racional de lo
técnico, y lo que hace posible la integración de lo fundamental con
lo finalizado, o de lo racional con lo técnico es el concepto de
información o de informatización, "atestiguando así la inextricable
relación originaria entre la metafísica y la técnica" 137 •
Recuerda Derrida que Heidegger en Der Satz Vom Grund
sitúa el concepto de information (entendido y pronunciado a la
inglesa) "en una relación de dependencia respecto del principio de
razón como principio de calculabilidad integral ... " ¿Cuál es la relación entre la información y el principio de razón? "La información asegura el aseguramiento de cálculo y el cálculo del aseguramiento. En ello se reconoce la época del principio de razón.
Heidegger recuerda que Leibniz pasa por haber inventado con ello
el seguro de vida, y afirma que el principio de razón domina, en
la forma de información (in der Gestalt der information) todas
nuestras representaciones (Vorstellen) y determina una época en
la cual todo depende de la consigna de la energía atómica ... " 138 •
¿Qué es la información?
"La información es el almacenamiento, la archivación y la comunicación más económica, más rápida y más clara (unívoca,
eindeutig) de las noticias ... La tecnología de los computadores,
de los bancos de datos, de las inteligencias artificiales, de las
máquinas para traducir, se constituye sobre esta determinación
instrumental de un lenguaje calculable ... " 139 •
136
137
138
t>J
Der Satz von Grund, ibid, Dritte Stunde. p. 49. Cit. por Derrida, lbid. p. 184.
!bid. p. 193.
!bid. p. 193-194.
!bid. p. 194.
l
\
EL PRINCIPIO DE RAZóN SUFICIENrE EN LEIBNIZ
65
Ahora bien, la información instala al hombre en una forma
que le permite asegurar su dominio en la tierra y más allá de la
tierra. "Todo ello -escribe Derrida- debe ser pensado como efecto del principio de razón o, más exactamente, de la interpretación
dominante de este principio ... " 140•
Veamos ahora qué es según Derrida, responder, no al, sino
por el principio de razón. Esta es posiblemente la cuestión más
importante que nos tiene que decir este pensador francés acerca
del principio de razón suficiente 141 :
" ... responder por el principio de razón y por ende por la Universidad, responder por este llamado, interrogarse por el origen o el
fundamento de este principio del fundamento (Satz vom Grund)
no significa sólo obedecerle o responder ante él. No se escucha
de la misma manera ni se responde a un llamado o si se interroga el sentido de éste, su origen, su posibilidad, su fin y sus límites. Cuando nos preguntamos qué es lo que funda este principio, que es a su vez un principio de fundamento, ¿se obedece
al principio de razón? No, si bien ello no significa que se le
desobedezca. ¿Con qué tenemos que ver aquí: con un círculo o
con un abismo?. El círculo consistiría en querer dar razón del
principio de razón, en referirse a éste para hacerlo hablar de sí
cuando, como dice Heidegger, el principio de razón no dice nada
de la razón misma... " 142 •
El abismo, el precipicio, sería la imposibilidad de un principio
del fundamento para fundarse a si mismo, dice Derrida. Por otro
lado, el otro gran principio supremo, el principio de contradicción,
es imposible de demostrar pues su demostración supone su admisión. Aristóteles que lo enunció decía que exigir su demostración
era falta de educación (paideia) o de inteligencia para saber qué
se puede demostrar y qué no se puede demostrar. No obstante,
140
141
142
/bid. p. 194.
En esta conferencia hay otras cuestiones también profundas sobre la investigación,
que, no vamos a tratar aquí.
/bid. p. 179.
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
66
Leibniz llegó a pensar que se debía o podía demostrar el principio
de contradicción.
Pero volviendo al principio de razón y a la pregunta por su
fundamento o razón, Derrida plantea una serie de preguntas inquietantes:
"Entonces este fundamento también tendría, como la Universidad, que mantenerse suspendido por encima de un vacío sumamente singular, ¿Se debe dar razón del principio de razón?, ¿la
razón de la razón es racional?, ¿lo es preocuparse de la razón y
por su principio? No, simplemente no, aunque sería apresurado
descalificar esta inquietud y acusar a quienes la experimentan de
irracionalismo, oscurantismo o nihilismo. ¿Quién es más fiel al
llamado de la razón, quién la escucha con oído más fino, quién
ve mejor la diferencia, aquél que como respuesta interroga e intenta pensar la posibilidad de este llamado, o aquél que no quiere oír hablar de una pregunta sobre la razón de la razón?. Todo
se juega, siguiendo el camino de la interrogación heideggeriana,
alrededor de una ligera diferencia de tono o de acento, depende
de dónde se pone, en cuál de las palabras de la formula .nihil
est sine ratione. El enunciado tiene dos alcances diferentes,
dependiendo de si se acentúa nihil y sine o est y ratione ... " 143 •
Jacques Derrida -aunque corriendo el riesgo de simplificar
en exceso- recuerda dos afirmaciones de Heidegger:
l. "El dominio moderno del principio de razón, corre paralelo a la interpretación de la esencia del ente como objeto,
como objeto presente a título de representación (Vorstellung):
objetó colocado e instalado ante ún sujeto. De esta manera el
hombre que dice yo, el ego con la certeza de si, se asegura el
dominio técnico sobre la totalidad de lo que es" 144•
Derrida habla de la posibilidad de una afrrmación de la
razón (si se prefiere, de un racionalismo) que al mismo tiempo
143
144
/bid. p. 179-180.
!bid. p. 181.
,..
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFiciENTE EN LEIBNIZ
67
"1. No se doblegue ante el principio de razón en su formulación leibniziana, inseparable del finalismo, del predominio absoluto de la causa final; 2. No determine la substancia como sujeto; 3. Proponga una determinación no representativa de la
idea" 145 •
De aquí nos interesa destacar lo que dice Derrida sobre
una afirmación de la razón o si se prefiere, un racionalismo,
que él mismo "no se doblegue ante el principio de razón en su
formulación leibniziana, inseparable del finalismo, del predominio
absoluto de la causa final".
Precisamente en nuestra tesis, hemos mostrado que el
principio de razón suficiente, en la forma anunciada por Leibniz, depende del principio de continuidad y del principio de los
indiscernibles y que estos dos principios son contradictorios entre sí. Por lo tanto, su validez se limitaría al ámbito de la filosofía de Leibniz, y aún mas, de difícil explicación dentro de
ella.
Pero hemos visto también -después de terminada nuestra
tesis- que el principio de razón suficiente excede el ámbito de la
filosofía leibniziana, y su alcance se extiende hasta la actualidad,
como se muestra en el pleno poder e importancia que tiene en la
Universidad -esa institución de la tecno-ciencia moderna- constituida sobre el principio de razón suficiente.
Jacques Derrida señala que el principio de razón en su
formulación leibniziana, es inseparable del finalismo -predominio
absoluto de la causa final- y que al predominio de dicho principio sólo se le podría resistir una afirmación que se resista a
doblegarse ante su formulación leibniziana, inseparable del
finalismo, del predominio absoluto de la causa final. Nosotros
agregaríamos, también inseparable del principio de continuidad y
del principio de los indiscernibles.
145
/bid. p. 182.
68
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
"El principio de razón no instaura su reino -escribe Derrida- sino en la medida en que la cuestión abismal del ser que
se oculta en él, permanece disimulada, y con ella la cuestión
misma del fundamento del fundamento, como gründen [fundar], Bodennehmen [fundar o radicar], como begründen [motivar, justificar, autorizar] y, sobre todo como stifen [exigir, instituir]; sentido al que Heidegger le atribuye la procedencia" 146 •
2. Ahora bien, esa institución de la tecno-ciencia moderna que es la Stiftung universitaria está constituida al mismo
tiempo sobre el principio de razón y sobre lo que en éste permanece disimulado. En dos pasajes para nosotros muy significativos, Heidegger afirma, a manera de inciso, que la Universidad moderna está "fundada" (gegründet), "constituida" (gebaut)
sobre el principio de razón, que "reposa" (ruht) sobre éste147 •
De modo que si es así, según Heidegger, es importante enterarse de ello y cobrar conciencia de su importancia.
Pero lo asombroso para Heidegger, es que en la Universidad no nos hayamos topado con la proposición del fundamento, .
aunque la ciencia moderna descanse en la proposición del fundamento que hay que aportar, ciencia ·moderna sin la cual tampoco
hay Universidad moderna (modeme).
"Lo asombroso es, sin embargo, que nunca nos hayamos topado
por aquí con la proposición del fundamento. Enunciar, entonces,
que la Universidad descansa sobre la proposición del fundamento, ¿no será una afirmación insólita y exagerada?" 148 •
Pero habría que ir inclusive más allá de saber y cobrar
conciencia de que la Universidad de hoy -lugar de la ciencia
moderna- se hunde en la tesis del fundamento (gründet auf dem
Satz vom Grund). Hay que preguntarse por la procedencia de
este llamado; de esta exigencia del fundamento.
146
147
148
/bid. p. 183.
/bid. p. 184.
Martín Heidegger, La proposición del fundamento, Ed del Saber, Barcelona,
España. 1991. Lección cuarta, p. 62.
t
f
EL PRINCIPIO DE RAZóN SuFICIENTE EN LEIBNIZ
69
Escribe Derrida:
"Pero si la Universidad de hoy, lugar de la ciencia moderna, se
funda en la tesis del fundamento (gradet auf dem Satz vom
Grund), el principio de razón no se encuentra por ningún lado,
y en ningún lugar se halla pensado, interrogado e investigado
en su proveniencia. En ninguna parte en la Universidad en cuanto
tal, nos preguntamos por la procedencia de este llamado
(Anspruch), por el origen de esta exigencia del fundamento, por
la razón que hay que proporcionar, restituir o entregar: Woher
spricht die ser anspruch des Grundes auf seine Zustellung ?149
¿Desde dónde habla entonces esta exigencia del fundamento hacia su entrega?. Escribe Heidegger al respecto:
"De entre los difíciles tratados tardíos de Leibniz, uno de los más
profundos comienza así (Gerhardt VII, 289 ss.): Ratio est in
natura, cur aliquid potius existat quam nihil. "Hay en la Naturaleza fundamento de que exista algo, más bien que nada". Bajo
"Naturaleza", no se mienta aquí una zona de lo ente a diferencia
de otra. "Naturaleza es nombrada ahora en el sentido en que
pensamos cuando hablamos de la naturaleza de las cosas; Natura,
quam rebus tribuere solemus (Gech IV, 505 ss); "La naturaleza
que acostumbramos atribuir, o adjudicar a las cosas". En la naturaleza así entendida de las cosas, algo hay, del género del fundamento, (que da razón) de por qué algo exista, más bien que nada''150 •
~r
'
¿De dónde viene el fundamento?, ¿en dónde está el fundamento? La primera palabra del tratado, la palabra decisiva -escribe Heidegger-, a saber: Ratio, está subrayada en el manuscrito.
Leibniz dice luego, en una de las proposiciones siguientes: Ea
ratio debet esse in aliquo Ente Reali seu causa. "Este fundamento (en la 'Naturaleza' de las cosas, de acuerdo a la cual éstas
tienen en efecto la inclinación a existir, (antes que a no existir)
tiene que estar en un ente que sea de alguna manera realmente
efectivo, o en su causa". Tiene que existir una primera causa.
149
•~
/bid. p. 184. La nota # 8 remite a Der Satz vom Grund. p. 57 para la cita de
Heidegger.
La proposición del fundamento, Op. Cit. p. 58.
.~
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
70
En la proposición siguiente, eso que existe es llamado última
ratio Rerum, el más extremo (y más alto) de los fundamentos
entitativos de todas las cosas. Leibniz agrega: et (a saber: illud
ens necessarium) uno vocabulo solet appellari DEUS; (aquel
ente que es necesariamente en tanto fundamento supremo) "y
suele ser denominado con una palabra, Dios" 151 El fundamento
supremo es Dios, la primera causa.
Heidegger interpreta esto en el sentido de que el principi
rationis se hace valer por entero en la integridad esencial de lo
ente hasta la prima causa, hasta Dios, y que la región de validez
del principio de razón abarca hasta la prima causa, ésta incluida.
"El principium rationis se hace valer por entero en la integridad
esencial de lo ente. Llegando hasta la prima causa, hasta Dios.
La región de validez de la proposición del fundamento abarca
todo ente, hasta su primera causa entitativa, ésta incluida. Mediante esta indicación viene a hacerse más preciso lo grandemente
poderoso del principium rationis. Solo que, considerado de esta
manera,' lo que al pronto se nos muestra es solamente el ámbito
de su región de validez." 152 •
Lo que está ejerciendo su poder en la proposición del fundamento es la exigencia de que el fundamento sea entregado.
"Esa exigencia -escribe Heidegger- el reddendum, ejerce hasta
el fondo su poder en todo representar humano. Solo que el
principium reddendae rationis no se limita a ser un mero principio del conocimiento ... el principium reddendae rationis sigue
siendo no sólo la proposición fundamental suprema del conocer
sino, al mismo tiempo, de los objetos del conocimiento" 153 •
El principio de razón según Heidegger no es sólo un principio del conocimiento, sino al mismo tiempo, de los objetos del
conocimiento.
151
1S2
153
!bid. p. 58-59.
!bid. p. 59.
!bid. p. 60.
EL PRINCIPio DE RAzóN SuACIENrE EN LEIBNIZ
71
"Todo lo que es, es a consecuencia de él; esto es, a su vez
consecuencia de un fundamento; lo que equivale a decir: se sigue
de, y se adecúa a, la exigencia de que se entregue un fundamento,
exigencia que habla en la proposición del fundamento como
principium reddendae rationis ... "154 •
Volviendo a la relación entre el principio de razón y Dios,
escribe Heidegger:
"Como la última ratio de la Natura, corno fundamento entitativo
extremo y supremo, o sea primero para la naturaleza de las cosas,
hay que poner aquello que se acostumbra a denominar Dios. En
la naturaleza de las cosas hay fundamento para que algo sea. en
vez de no ser nada. El fundamento se llama Dios, en cuanto
primera causa entitativa de todo lo ente. Pero, ¿por qué es válida
esta proposición según la cual debe haber un fundamento para
que haya algo, más bien que nada?. Con esta proposición comienza Leibniz su tratado. Repitamos el texto de la misma: Ratio ests
in Natura, cur aliquid potius existat quam nihil. "Hay en la
naturaleza de las cosas fundamento de que exista algo mas bien
que nada". Ahora bien, esta proposición cimera es ya, empero,
ella misma una consecuencia. a saber: una consecuencia de la
proposición del fundamento. En el texto Leibniz sigue diciendo
inmediatamente después de la proposición mencionada: Id
consecuens est rnagni illius principíi quod nihil fíat sine ratione.
"Esto -es decir lo que dice la proposición primera- es consequens,
es una consecuencia de aquel principium magnum, de aquella
gran proposición fundamental que dice que nada viene a ser, es
decir que nada llega al ser, sin fundamento" 155 •
Que haya en la naturaleza de las cosas fundamento de que
exista algo más bien que nada, es consecuencia del principio de
razón que dice que nada viene a ser, que nada llega a ser sin
razón. Ahora bien, el fundamento último, la primera causa es
Dios. Pero Heidegger señala que:
154
155
!bid. p. 60.
!bid. pp. 60-61.
72
Juuo CÉSAR KRüGER CASTRO
'~Llevado al extremo, esto significa: Dios existe sólo en la medida
en que valga la proposición del fundamento. Esto nos lleva, al
punto, a volver a preguntar: ¿en qué medida vale, con todo, la
proposición del fundamento? Si la proposición del fundamento es
el principio de gran poderío, entonces yace en el ejercicio de su
poder una especie de efectividad. Y Leibniz habla de hecho, en
el tratado citado (N" 2), de que a las proposiciones supremas les
es propio un efectuar, un efficere. Sin embargo -de acuerdo a la
proposición del fundamento- todo efectuar exige una causa. Pero
la primera causa es Dios. Luego la proposición del fundamento
vale únicamente en la medida en que Dios exista. Pero Dios existe
solamente en la medida en que valga la proposición del fundamento. Tal pensar se mueve en círculo. Sin embargo, nos quedaríamos muy en lo externo del pensar leibniziano si supusiéramos
que Leibniz se dio por satisfecho con esta relación circular, fácilmente susceptible de ser puesta en evidencia, o de ser denunciada como viciosa. A ninguno de nosotros le es lícito imaginarse
aquí que ha entendido hasta el final las proposiciones citadas de
Leibniz ... " 156•
Dejemos aquí este problema, para volver a Derrida y lo que
tiene que decir hoy, sobre el principio de razón en su interpretación
dominante:
"Al analizar hoy en día el valor informativo e instrumental del
lenguaje, no se puede evitar llegar al extremo mismo del principio
de razón, interpretado de esta manera. Puede analizarse en una u
otra disciplina, pero si, por ejemplo, se empieza por ocuparse de
la estructura del simulacro y de la ficción literaria, del valor poético y no informativo del lenguaje, del efecto de indecibilidad, etc.,
se ocupa también de posibilidades que surgen al extremo de la
autoridad y del poder del principio de razón ... " 157 •
Parece que nada escapa al poder del principio de razón.
Aún el irracionalismo -según Derrida- es una posición simétrica
y por ende dependiente del principio de razón.
1
"'
157
!bid. pp. 60-61.
Derrida, Op. Cit., p. 195.
!ti!
EL PRINOPIO DE RAZóN SUF1CIENfE EN LEIBNIZ
73
"No hay nada que sea anterior, en forma absoluta, a la
instrumentalización técnica; no se trata, por lo tanto, de contraponerle a tal instrumentalización algún tipo de irracionalismo
oscurantista. Al igual que el nihilismo, el irracionalismo es una
posición simétrica, y por ende, dependiente del principio de razón; Leibniz lo denuncia en los Nouveaux essai sur l'entendement
humain. Plantear estas nuevas cuestiones puede ser útil para
proteger algo de la filosofía y de las humanities que desde siempre se resisten a la reducción tecnológica; como también para
preservar el recuerdo de lo que es muy anterior y está mucho más
oculto que el principio de razón ... " 158 •
Dice Derrida que su posición es interpretada como una
amenaza por ciertos defensores de las humanities o de las ciencias positivas, por quienes nunca han intentado comprender la
historia y la normatividad de su propia institución; no quieren saber
cómo se ha constituido su disciplina, especialmente en su forma
profesional moderna, desde el principio del siglo XIX y bajo los
auspicios del principio de razón. Porque la verdad es que pueden
darse efectos oscurantistas y nihilistas del principio de razón; efectos
que es posible percibir en todas partes, tanto en Europa como en
los Estados Unidos, en quienes creen defender la filosofía, la
literatura y las humanities de estas nuevas formas de interrogación que constituyen una nueva relación con el lenguaje y con la
tradición, una nueva afirmación y una nueva manera de asumirse
las propias responsabilidades.
¿De qué responsabilidad habla Derrida?
"Se trata de una responsabilidad de pensamiento para la cual la
frontera entre investigación fundamental e investigación finalizada ya no está definida, o por lo menos no lo está en los mismos
términos que antes. Y la denomino comunidad de pensamiento, en
sentido lato (at large), y no de investigación, de ciencia o de
filosofía, pues estos valores generalmente se encuentran sometidos a la autoridad no interrogada del principio de razón. Ahora
bien, la razón es tan solo una especie de pensamiento, lo cual no
158
!bid. p. 195-196.
=
74
JULIO CÉSAR KRüGER CASTRO
quiere decir que el pensamiento sea "irracional". Esta comunidad
interroga la esencia de la razón y del principio de razón, los
valores de "fundamento", de "principio", de "radicalidad", de la
arche en general, e intenta sacar todas las consecuencia posibles
de tal interrogación ... " 159 •
Derrida plantea una nueva responsabilidad. Se trata de la
responsabilidad de pensamiento y señala que la denomina comunidad de pensamiento y no de investigación, de ciencia o de filosofía, pues estos valores se encuentran "sometidos a la autoridad
no interrogada del principio de razón".
Nos cuenta Derrida que el gobierno francés le pidió una
relación con vistas a un Colegio Internacional de Filosofía y que
en esta relación él insistió que se subraye la dimensión de lo que
en este contexto él llama "pensamiento", y "que no se reduce ni
a la técnica, ni a la ciencia, ni a la filosofía. Este Colegio internacional no podría ser sólo un colegio de filosofía, sino que tendría
que ser un lugar en el cual interrogarse sobre la filosofía ... " 160 •
"No se trata -sugiere Derrida- tan sólo de formular las preguntas sometiéndose, como hago ahora, al principio de razón, sino
de prepararse para transformar de manera coherente, las formas
de escritura, la escena pedagógica, los procedimientos de
interlocución, la relación con las lenguas, con las demás disciplinas, con la institución en general, con su exterior y con su interior. No me parece que quienes se aventuren por este camino
necesiten oponerse al principio de razón ni ceder a ningún
"irracionalismo". Pueden seguir asumiendo internamente, junto
con la memoria y la tradición de la Universidad, el imperativo de
la competencia y del rigor profesional. Hay aquí, un doble gesto, un doble postulado: asegurar la competencia profesional y la
tradición más seria de la Universidad a pesar de ir lo más lejos
posible, tanto teórica como prácticamente, en el pensamiento
abismal de lo que funda la Universidad ... " 161 •
150
160
161
/bid. p. 198.
/bid. p. 200.
/bid. p. 200-201.
EL PRrNaPro DE RAzóN SUHciENTE EN LEIBNIZ
75
La Universidad se funda en el principio del fundamento, en
su formulación leibniziana dominante. Pero el principio de razón
-como dice Derrida- no instaura su reino sino en la medida en
que la cuestión abismal del ser que se oculta en él, permanece
disimulada, y con ella la problematización misma del fundamento
¿Se debe dar razón del principio de razón? ¿La razón de la razón
es racional? ¿Lo es preocuparse por la razón y por su principio?.
Pero, en ninguna parte -en la Universidad en cuanto talnos preguntamos por la procedencia de este llamado, por el origen
de esta exigencia de fundamento, por la razón que hay que proporcionar, restituir o entregar. Parafraseando a Heidegger, podríamos decir que en la Universidad no nos enteramos siquiera que
ella se funda en el principio de razón formulada en el siglo XVII
por Leibniz.
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